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2021-06-06 | Readers 353 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

Ayat al-Mubâhala (61/3 Ale ‘Imrân) (2) -Le verset du « Mubâhala »- المباهلة


Ayatal-Mubâhala (61/3 Ale ‘Imrân) (2)

-Le verset du « Mubâhala »- المباهلة

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم،

Par le Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux,

فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ

Alors, [à] celui qui a argumenté contre toi à son propos,

après ce qui te fut parvenu du savoir,

فَقُلْ تَعَالَوْاْ

dis alors : « Venez,

نَدْعُأَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ

appelons nos fils et vos fils, nos femmes et vos femmes, nos propres personnes et vos propres personnes,

ثُمَّنَبْتَهِلْ

puis délaissons [nos âmes vers Dieu]

فَنَجْعَل لَّعْنَتَ اللّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ (61)

et plaçons alors la Malédiction de Dieu sur les menteurs.

B/Etude lexicale de la 2nde partie de ce verset(1)

w(fa-qul) : particule de liaison indiquant la succession avec une nuance de conséquence à laquelle est rattachée (qul), verbe (qâla) à l’impératif, à la 2e p. du sing.. Dieu (qu’Il soit Glorifié) demande à Son Prophète de dire qqch de particulier à ceux qui argumentent à l’encontre de ses propos sur la réalité du Prophète ‘Issâ(p).

w(ta‘âlû) : verbe (‘alâ) (dont l’idée fondamentale unique indique l’élévation en soi, plus générale que d’être matérielle ou morale, en tant qu’applicable à l’Au-delà et à Dieu (qu’Il soit Exalté), sans regarder si la chose élevée était en bas avant) à la 3e f. dérivée (pour indiquer un effort en direction de qqun) : venir dans une partie élevée, gravir, élever. Le verbe est à la 2e p. du pl. à l’impératif, ce qui implique qu’il y a plusieurs personnes. C’est-à-dire plusieurs personnes sont venues discuter avec le Prophète(s).

Ainsi, Dieu demande à Son Prophète(s) de demander à ceux qui continuent de discuter avec lui(s) malgré la Parole divine révélée, de venir. A noter, dans l’emploi de ce terme (ta‘âlû), l’absence totale de mépris ou d’abaissement, même !, plutôt une situation d’élévation !

w(nad‘u) : verbe (da‘â) (dont l’idée fondamentale unique indique la demande d’une chose pour qu’elle s’oriente vers le demandeur ou qu’elle le désire ou vienne à lui et cela selon le contexte) à la 1ère p. du pl. à l’inaccompli apocopé (mudâri‘ majzûm) pour exprimer un ordre, demander, invoquer.

w(abnâ’a-nâ) et (abnâ’a-kum) : pl. de (banû) : fils + () adjectif possessif de la 1e p. du pl. (renvoyant au Prophète(s) puisque c’est lui(s) qui parle) ou + (kum) adjectif possessif de la 2e p. du pl. (renvoyant aux interlocuteurs du Prophète(s) joints à lui(s)) : nos fils et vos fils.

w(nisâ’a-nâ) et (nisâ’a-kum) : (de la racine (nasû)), nom collectif désignant les femmes : nos femmes et vos femmes.

w(anfusa-nâ) et (anfusa-kum) : pl. de (nafs) qui indique la caractérisation ou la personnification d’une chose du point de vue de la chose en soi, de son essence, les corroborations variant selon le contexte et le sujet : nos âmes (ou nous-mêmes) et vos âmes (ou vous-mêmes).

Dieu (qu’Il soit Exalté) demande à Son Prophète(s) qu’il(s) demande à ses interlocuteurs, une fois venus à lui(s), d’appeler ensemble (lui(s) et eux) leurs fils, femmes et âmes respectifs (sans qu’ils ne soient précisément nommés) de venir à eux, et cela en tout honneur, respect et même élévation.

w(thumma) : particule de succession : puis, ensuite, c’est-à-dire, une fois réalisée la demande précédente, c’est-à-dire une fois tout le monde réuni.

w(nabtahil) : du verbe (bahala) (dont l’idée fondamentale unique signifie le délaissement, l’abandon), à la 8e f. dérivée (indiquant le libre choix et le plein gré) : choisir d’abandonner, de délaisser. C’est-à-dire, « choisissons de mettre de côté notre âme (ou ego), d’abandonner ses penchants, pour arriver à la pureté (d’intention)) et nous orienter totalement vers Dieu (qu’Il soit Exalté), soumis et humbles ».

Dieu (qu’Il soit Exalté) demande à Son Prophète(s) qu’une fois réunis, ils choisissent de leur plein gré de se mettre dans un état psychique, spirituel, de pureté d’intention, de sincérité – une station de vérité et de soumission à Dieu – pour que la Vérité puisse apparaître. Puis, une fois mis dans cet état, vient le dernier acte demandé à faire en commun.

w(fa-naj‘al) : particule de liaison indiquant la succession avec une nuance de conséquence à laquelle est rattaché (naj‘al), verbe (ja‘ala) (qui indique le fait de rendre qqch dans un état, cette action venant après la constitution, liée au choix et à la volonté des créatures), à la 1ère p. du pl. renvoyant à toutes les personnes réunies à l’inaccompli apocopé (mudâri‘ majzûm) pour exprimer un ordre : que nous rendions, mettions, placions, fassions.

–A noter l’emploi de ce mot : il ne s’agit pas de demander à Dieu de faire descendre Sa Malédiction sur les menteurs mais de placer eux-mêmes la Malédiction divine sur eux. Est-ce pour indiquer la délégation du pouvoir dont bénéficie le Lieu-Tenant de Dieu sur terre, avec l’autorisation de Dieu ? Ou la totale volonté de l’ensemble des gens ?

w(la‘anata-llâhi) : de (la‘ana) (dont l’idée fondamentale indique l’éloignement du bien et de la miséricorde, en tant que manifestation de la colère) : la malédiction. Il s’agit donc d’appeler à la Malédiction divine – c’est-à-dire à l’éloignement de la Miséricorde et de la Bonté subtile de Dieu – manifestation de Sa Colère. Sur qui ?

w(‘alâ) : particule : sur, contre, à l’encontre.

w(al-kâdhibîna) : part. actif ou agent du verbe (kadhaba) (dont l’idée fondamentale indique le contraire de la vérité, de la réalité, de la sincérité) au pl. : ceux qui disent le contraire de la vérité, qui ne disent pas la vérité, qui mentent (et non pas ceux qui se trompent ou sont égarés).

Deux remarques à faire :

–Une personne est ainsi qualifiée parce qu’elle n’a pas dit la vérité sur un point. Elle n’indique pas obligatoirement que le mensonge est devenu son essence. Cette qualification indique une volonté de cacher la vérité, de ne pas la dire.

–A noter l’emploi de ce mot au pluriel indiquant l’ensemble des membres des deux parties, c’est-à-dire d’un côté le Prophète(s), avec les enfants, femmes et eux-mêmes qu’il(s) aura fait venir, et de l’autre ses interlocuteurs avec leurs enfants, femmes et eux-mêmes qu’ils auront fait venir, en tant que chaque élément de chacune des deux parties défend les croyances de sa partie.

Dieu (qu’Il soit Exalté) demande à Son Prophète(s) qu’ensemble, ils demandent, une fois réunis, mis volontairement dans un état psychique spirituel, de pureté d’intention pour Dieu, de placer la Malédiction de Dieu sur ou à l’encontre de ceux qui, volontairement, ne disent pas la vérité bien que la connaissant. Comme si la discussion ne suffisait plus, et qu’il n’y avait plus que cette démarche pour leur faire apparaître la vérité (malgré eux).

Récapitulation des principales particules vues dans ce verset

fa                           Particule de succession avec une nuance de conséquence : alors, donc.

thumma                 Particule de succession : puis, ensuite.

                          Pronom relatif (en général pour les choses) : ce que, ce qui.

man                        Pronom relatif (en général pour les personnes) : celui qui.

                            Particule de temps, de lieu et autres : dans, à, durant, au sujet de

min                         Particule indiquant l’origine ou une partie d’un tout : de.

ba‘d                       Particule indiquant le temps, ou l’ordre de succession : après

‘alâ                        Particule distinguant deux choses avec la supériorité de l’une sur l’autre : sur, contre.

..kum ; ..nâ ; .. hi    L’équivalent des adjectifs possessifs (= vos ; nos ; son )

Nous verrons la prochaine fois à quoi fait référence cet évènement, avec qui le Prophète(s) s’est présenté (selon ce que la sunna l’a rapporté) et quelles leçons on peut en tirer. En attendant, relisons le verset en arabe et retenons les petits mots.

(Voir aussi le groupe spécifique sur Telegram : @BaaLeNobleCoran).

 (1)à partir du « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm » de sayyed Hassan al-Mustafawî.

www.lumieres-spirituelles.net     No110  - Dhû al-Qa‘deh-Dhû al-Hujjah 1442 – Juin-Juillet-Août 2021


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