Une conférence sur l’importance du dialogue inter-religieux

Le 1^er mai 2014, Le conseil national islamique (CNI) ivoirien a organisé en Côte d’Ivoire une conférence sur l’importance du dialogue entre les religions et ses répercussions sur la vie nationale dans une société regroupant différentes appartenances religieuses. L’objectif de cette rencontre était d’agir en vue d’ouvrir les horizons du dialogue en même temps que d’unifier les discours pour protéger le tissu national et sauvegarder l’unité du pays, notamment après les derniers évènements et les guerres qui ont cruellement touché ce pays. La plupart des fondations islamiques et chrétiennes ont répondu à cet appel. Plusieurs spécialistes universitaires ont insisté sur la nécessité du dialogue entre les êtres humains tandis que d’autres ont présenté une histoire de l’Islam en Côte d’Ivoire.

La revue Lumières Spirituelles se fait un plaisir de présenter les principaux points d’une des interventions qui a eu lieu lors de cette conférence et qui rappellent les fondements universels de tout dialogue inter-religieux et la démarche islamique sur ce point, afin de le rendre positif et constructif.

Après avoir rappelé que la vision islamique s’appuie sur le noble Coran, le dernier des Messages de Dieu transmis par les Prophètes grandioses^(p), et la noble Tradition du dernier des Prophètes^(s) et des Imams de sa famille^(p), ancrés dans la fitra (la nature fondamentale commune à tous, en tout lieu et en tout temps) et la raison, l’intervenant a insisté sur l’importance du dialogue logique pour traiter les questions qui reviennent à la fondamentalité de la croyance en Dieu Unique (qu’Il soit Glorifié), qui est le centre de l’humanité, de la vie et de l’existence.

Par la Grâce du Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

Louange à Dieu Seigneur des mondes et que la prière et la paix soient sur notre maître, notre Prophète Mohammed, sur les membres purs de sa famille et ses compagnons élus et sur l’ensemble des Prophètes de Dieu et des Messagers.

 « Tout d’abord, je voudrais remercier ceux qui ont organisé cette noble conférence et qui m’ont donné cette occasion de présenter ce message en de propos brefs mais au contenu profond. (…) L’Islam est fondamentalement une religion de dialogue, en harmonie avec la raison et le noble Coran le rappelle de différentes façons.

1)La logique du dialogue dans l’Islam

Le Coran est en harmonie avec la raison et la logique. Il est le miracle éternel. Il est la Parole de Dieu qui encourage au savoir, à l’apprentissage, à la réflexion, au raisonnement et à la déduction.

Le Coran utilise les méthodes du dialogue. Même ! Il est la parole, le dialogue de Dieu avec Ses créatures. En jetant un regard rapide sur les versets, on peut noter :

1-Son Dialogue avec Iblis et les Anges

2-Son Dialogue avec Adam au Paradis

3-Son Dialogue avec les Prophètes comme Moussa (Moïse, celui à qui Dieu a parlé « Kalîm Allah »), comme ‘Issa (Jésus, Son Mot « Kalimatuhu »), comme Mohammed (Sa Parole « Kalâmuhu »)

4-Son Dialogue avec les cieux et la terre

5-Son Dialogue avec les habitants du Paradis et de l’Enfer

6-Le Dialogue de la meilleure façon

7-La bonne parole ou la parole commune

8-Le discours de l’homme ((des peuples et des tribus pour qu’ils se connaissent))

9-Des groupes de gens avec qui Dieu ne parlent pas comme les incroyants, ceux qui corrompent la terre, les gens de l’enfer..)

10-Le conseil et la parole tendre avec Pharaon

En résumé : L’être humain ou bien il discute avec son semblable ou il coupe toute relation avec lui, ou lui est hostile ou le combat. Il n’y a pas de doute que la science, la logique, la fitra conduit à un dialogue, moral, raisonnable, construit sur le raisonnement, et c’est la logique forte responsable, c’est la méthode de l’ensemble des Prophètes.

11-Le contenu du dialogue ou bien se porte sur les croyances, les valeurs, la morale ou sur les affaires générales de la vie. Le Messager^(s) a pratiqué cette méthode du dialogue par le message et la vie pratique. Il avait une morale sublime, même avec l’ennemi, le prisonnier ou l’incroyant allié. Et quand le dialogue avait échoué, il faisait appel au « mubahala »  (l’appel à la malédiction) pour faire apparaitre la vérité. L’épisode de l’Abyssie est le meilleur exemple témoin, historique, pratique et moral de cette pratique. Le Messager de Dieu^(s) demanda à Ja‘far at-Tayyâr et à un petit groupe de croyants de se rendre en Afrique, chez le roi abyssin an-Najâshî, pour fuir l’injustice des associationnistes de Quraïsh. Celui-ci se mit à pleurer quand il entendit les versets coraniques qui parlaient du Messie^(p). Il ordonna de leur faire bon accueil dans le pays avec leur protection.

Même si l’objectif de cette conférence est la discussion au niveau des croyances, sur les fondements de la religion et la déduction sur la justesse de la religion, nous sommes des corroborations du verset : ((Venez à une parole commune)) ^(64/3). Le dialogue dans les associations qui ne perdent pas les principes, rend davantage positif le rapprochement des principes généraux et pose une façon de les résoudre ((des peuples et des tribus pour se connaître)) ((le plus noble d’entre vous auprès de Dieu est le plus pieux d’entre vous)).

2)Un dialogue  « inter-religions » ou « inter-religieux » ?

Il est connu que le titre de dialogue entre les gens vise le dialogue entre les gens de chaque religion, même si les mots suggèrent comme s’il y avait là des différences entre les religions elles-mêmes.

A partir du noble du Coran, à travers de nombreux exemples, nous affirmons :

-que le Dieu des Prophètes est unique, Il est l’Envoyeur d’eux tous ;

-que l’objectif des Prophètes est unique qui est la foi en Lui, l’obéissance à Lui, Son adoration et l’appel à Lui ;

-qu’il n’y a pas de différence entre n’importe quel Prophète dans la tâche de sauver l’être humain de la corruption, de la déviation et de l’enfer ;

-que les Musulmans ont reçu l’ordre de croire en les Livres célestes, dans les Messagers et que celui qui ne croit pas en l’un d’entre eux n’est pas considéré comme Musulman. ((Tous ont cru en Dieu, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, nous ne faisons pas différence entre aucun de Ses Messagers.))^(285/2)

Le noble Coran évoque le nom de ‘Issa (Jésus)^(p) 25 fois, de Moussa (Moïse)^(p) plus de 130 fois, de Mohammed^(s) 4 fois et de Mariam^(p) 31 fois.

La religion est une chose et ceux qui la pratiquent autre chose. Ceux qui se revendiquent d’une religion peuvent dévier des enseignements de cette religion. Il n’est pas possible de comprendre la religion à partir d’eux. Il est nécessaire qu’il y ait des règles/lois scientifiques rationnelles, déductives, logiques, construites sur les arguments et les preuves convaincantes pour que la religion soit transmise telle qu’elle est, sans couleur mélangée, toute forme abstraite parce que la vérité est plus juste à suivre sans interprétation de l’avis personnel et du sectarisme.

Par exemple, si les Prophètes vivaient dans un endroit unique, à un moment unique, quel résultat on verrait : tous des messagers d’un Dieu unique, un seul discours, pratiquant la sincérité, le respect, l’humilité, appelant à réaliser la vérité, à faire disparaître le faux, à combattre la corruption, la pauvreté, appelant à la justice, à la droiture,  à l’entraide, personne ne s’opposant à l’autre par médisance, égoïsme, orgueil, jalousie, injustice, hostilité ni combat. Est-ce qu’ils divergeront au niveau des croyances et du comportement moral ?

On conçoit des différences au niveau des règles légales, des rites, de l’organisation des actes d’adoration, dans la façon de prier, de jeûner, de verser la zakât et autres.

La sagesse de ces différences réside dans les circonstances humaines, le niveau de la pensée et de l’esprit, la conscience rationnelle, l’ampleur du savoir, exactement comme les méthodes scolaires dans les fondations pédagogiques. Chaque classe tient compte du niveau des élèves au niveau de la quantité, de la qualité, de la méthode et ils divergent des classes élevées comme en université où les études sont plus profondes, détaillées, compliquées. Chaque messager est venu avec une législation pour élever l’être humain, élargir ses capacités et dispositions, pour porter la législation la plus large, la plus parfaite, pour chaque Prophète et Messager et particulièrement pour les plus déterminés.

La fonction est en fonction du temps et du lieu. Et le dernier des Prophètes Mohammed^(s) a été envoyé avec un message scientifique éternel pour tous les temps et les lieux, pour tous les peuples, et la balance (le critère) est la préférence par la piété ((le plus noble d’entre eux auprès de Dieu est le plus pieux d’entre vous.))

La troisième partie de cette intervention parle de la spécificité de la situation en Côte d’Ivoire,pays connu pour la diversité de ses terres, de ses tribus, de ses religions, de ses rites, de ses habitudes, ouvert au monde, offrant  un bon accueil à l’étranger, et de l’importance de cette conférence à un moment délicat que traverse le pays, une nécessité pour tout croyant qui recherche la sécurité, la paix, l’entraide, l’affrontement des dangers moraux, intellectuels, sanitaires, qui rejette les divisions d’ordre social, national ou confessionnel.

En conclusion, j’appelle à créer un club (ou un comité) de la « parole commune » pour le dialogue entre les gens des nobles religions célestes, en vue de faire des recherches au niveau des valeurs et de la morale communes et de fixer les priorités des problèmes sociaux pour tenir les engagements des relations nationales, afin de protéger la vie générale dans le cadre d’une vision clairement dessinée pour les générations à venir, promises pour le salut et l’expansion de la justice et de la paix dans le monde. Et merci.

www.lumieres-spirituelles.net     No66  - Dhû al-Qa‘deh 1435 – Septembre 2014