2-L’éducation des principales forces (11)

A partir du numéro 120 de la revue, nous avons commencé à publier les fondements et les principes de l’éducation islamique de nos enfants, valables aussi bien au niveau de la famille que celui des écoles. Pour cela, nous avons choisi de traduire les principaux passages du livre « L’éducation des enfants »⁽¹⁾ de s. ‘Abbas Noureddine⁽²⁾. La 2^ème partie aborde la question de l’éducation des principales forces de l’être humain. L’éducation de la première force abordée est celle de la « fitra » (la nature fondamentale de tout être humain)⁽³⁾. Après avoir vu ce qu’est la fitra puis un des obstacles à l’épanouissement de la fitra, la force de l’illusion (al-wahm) et comment l’affronter, nous sommes en train de nous demander comment développer les motivations de nos enfants vers le Bien et la Perfection (suite).

A-Education de la « fitra » (12) 

II/3) Comment développer les motivations vers le Bien et la Perfection chez nos enfants ? (c)

Nous avons vu la dernière fois que rien ne peut mieux réformer ce qui a été corrompu de la nature (at-tabî‘at)⁽⁴⁾ que l’affermissement du pouvoir de la raison sur l’âme et sa gérance sur elle.

Et il était apparu que le point le plus important vers lequel l’éducation doit se tourner à cette deuxième étape – en plus de la santé du corps et de sa force – était de se préoccuper du côté de la raison, qui se manifeste, selon une expression de l’auteur, par  la « conscience de soi » ou la conscience totale de ce qui arrive à l’intérieur de l’âme et la considération de la relation causale entre les motivations, les lignes de conduite, la volonté, les comportements, les actes et le devenir.

—Ainsi, par la suite, chaque fois que l’enfant aura connu la relation entre les bonnes actions et les bonnes suites et entre les mauvaises actions et les mauvaises issues, il sera plus proche du salut et de la disposition de tout ce dont l’ont privé ces facteurs héréditaires négatifs qui apparaissent habituellement sous la forme d’un mauvais tempérament (at-tibâ‘)⁽⁴⁾.

—En réalité, l’éducation rationnelle ici n’est pas autre chose que l’opération de faire couler et de polariser le courant de la fitra, de façon habile et intelligente.

Il est donné aux éducateurs une occasion importante pour activer la fitra, élargir les canaux de sa réception et achever sa diffusion par l’intermédiaire de l’action selon l’éducation de la raison – cette force qui se manifeste dans la capacité de distinguer en toute choseentre le manque, la déficience et la perfection –. (Nous aurons l’occasion d’indiquer (si Dieu veut) un ensemble important de facteurs éducatifs qui participent au renforcement de la présence et du rôle de la raison, dans la partie suivante.)

Un corps fort    +     Une raison saine    +    La connaissance des corroborations réelles de la perfection

ð  Une fitra forte

On peut comparer le rôle des facteurs ou effets héréditaires négatifs ou du mauvais tempérament (at-tibâ‘) à un couvercle épais qui recouvre l’âme, qui empêche l’ouverture de cette conscience de soi ou la retarde.

Alors que le rôle de la raison peut être comparé à un flambeau ou à une lampe qui diffuse avec force sa lumière et qui transperce ce sombre couvercle au point d’annihiler ses effets.

Et chaque fois que la lumière de la raison se renforce et rayonne sur le cœur, l’âme et l’essence, l’influence du mauvais tempérament (at-tibâ‘) s’affaiblit jusqu’à disparaître.

[Par exemple,] nous voyons en nos enfants un fort penchant pour la colère et l’agressivité. Mais il est possible que cette force de la raison modifie ce mauvais tempérament, sans qu’ils ne soient poussés (dûn insiyâqihim). Et il est possible qu’avec le temps et la permanence de la gérance de la raison et de son suivi, ce mauvais tempérament s’affaiblisse, que s’éteignent avec lui les feux enflammés de la colère et que l’âme (illuminée de la lumière de la raison) prenne le dessus sur cette force de la colère et même l’oriente vers une utilisation noble et plus profitable, comme la défense de l’âme et de l’honneur !

—Le rôle de l’éducation rationnelle à propos de la fitra et du renforcement des bonnes motivations se loge peut-être en premier lieu dans la multiplication des corroborations réelles de la perfection devant la fitra blottie dans l’âme.

En ce qui concerne la fitra, les enfants ont beaucoup besoin de voir des exemples de ce qui penche vers la perfection et de ce qui est en contact avec elle, même ! de ce qui a formé une relation et un lien aimables avec elle [la perfection].

Et ainsi la fitra sort de sa cachette et perce (ou brise) le barrage des obstacles naturels (de la nature⁽⁴⁾) pour se développer et s’agrandir comme un arbre verdoyant qui couvre la nature (at-tabî‘at) de l’âme et ses manques.

Toute expérience « fitriyyat » réussie augmente le capital de la fitra et ses degrés.

Par contre, toute expérience « fitriyyat » qui a échoué a des effets négatifs énormes dont il est difficile de se débarrasser, notamment s’ils se sont aggravés et approfondis.

C’est ce que nous allons voir la prochaine fois.

(pp91-94)

(1)Tarbiyyat al-Awlâd – min al-mabâdî’ wa-l-usûl ilâ at-tatbîq wa al-‘amal de s.‘Abbas Noureddine aux Ed. Bayt Alkâtib.

(2)cf. L.S. No93, l’entretien effectué avec lui sur ce sujet de l’éducation des enfants.

(3)Nous renvoyons le lecteur à un autre livre que l’auteur a publié, « Rûh at-tarbiyyah » aux Ed. B.A.A., où une étude détaillée et approfondie de la fitra est donnée (en arabe).

(4)Les deux mots (al-fitra) et (at-tabî‘at) sont habituellement traduits en français par le même mot : « nature » alors qu’ils ne désignent pas la même chose en arabe. (Al-fitra) désigne la nature fondamentale de tout être humain selon laquelle Dieu a formé les gens (cf. le verset 30 de la sourate ar-Rûm (30) : {Dirige ta face vers la Religion (ad-Dîn) de façon droite (sans déviation (hanîfann)). La Nature de Dieu (Fitrata Allahi) selon laquelle Il a formé/façonné (fatara) les gens..} – c’est-à-dire la Religion (ad-Dîn) étant la formation, l’état adventice, la façon accidentelle après la constitution. Et les gens ont été formés selon cette Fitra divine (Fitrata Allahi), cette nature originellement formée. (cf. Dictionnaire du vocabulaire du noble Coran, p316 aux Ed. BAA). Et (at-tabî‘at) désigne la nature dans le monde ici-bas (et concernant l’être humain, il inclut les instincts, les passions, les facteurs héréditaires). Quant au mot (at-tibâ‘), nous avons choisi de le traduire par le mot « le tempérament ».

www.lumieres-spirituelles.net     No142 – Rabî‘ I & II 1448 – Août-Septembre-Oct. 2026