C/Des règles de conduite concernant des éléments de la prière

IV/Des règles de conduite morales concernant la Récitation

b-de façon spécifique durant la prière

1-Quelques règles spécifiques durant la prière (3)

Voici le 2^nd flambeau de la 4^e partie à propos de la récitation du noble Coran, cette fois-ci, de façon spécifique, durant la prière. Il est composé de 7 sous-parties. Cependant nous ne verrons que les quatre premières sous-parties, les trois dernières étant réservées à l’interprétation globale de trois sourates (al-Hamd (1), at-Tawhîd (112) et al-Qadr (97)).

En premier lieu, nous allons voir quelques règles de conduite spécifiques concernant la récitation du Coran durant la prière⁽¹⁾. Après avoir évoqué deux façons principales de se comporter par rapport à la récitation du Coran pendant la prière, selon la forme ou le fond, l’imam al-Khomeynî^(qs) a cité un propos rapporté sur la prière, à partir duquel il^(qs) a mis en évidence quatre piliers (ou fondements) de la récitation du Coran durant la prière. Voici le premier.

˜Le 1^er pilier (ou fondement) : l’évocation (at-tadhakkur)

Le premier pilier est l’évocation qui doit arriver dans le Basmala : {Par le Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux (bi-smi-llâhi ar-Rahmân ar-Rahîm).}^{(1/1 al-Hamd)}

Le serviteur/adorateur cheminant [vers Dieu] regarde vers l’ensemble de la demeure de la réalisation (at-tahaqquq) avec un regard nominal (du Nom) qui est, lui, l’anéantissement dans Celui Qui est Nommé [Dieu]. Il habitue le cœur à être demandeur de Dieu (al-Haqq) dans l’ensemble des atomes des possibilités (des choses possibles, accidentelles) et il fait atteindre la disposition naturelle (al-fitra) – qui apprend les Noms qui fermentaient en lui-même, conformément à l’ensemble des mondes créés (an-nashâ’ât) et de l’apparition, à partir de la Présence du Nom le plus Grandiose ‘Allah’⁽²⁾ (qui est  indiquée dans la Parole du Très-Elevé {Et Il a appris à Adam tous les Noms.}^{(31/2 al-Baqara)}) – le niveau de l’effectivité et de l’apparition.

Cette stationrésulte de l’isolement avec Dieu (al-Haqq) et de l’intensité de l’évocation et de la réflexion dans les Affaires divines, jusqu’à aboutir à un point où le cœur du serviteur/adorateur est juste/probe (haqâniyann), où il n’y a de nom, dans l’ensemble de ses coins, que Celui de Dieu.

Elle est un niveau de l’anéantissement dans la Divinité, que les cœurs à l’envers, durs des renégats ne peuvent pas nier avec cette mise en évidence, sauf si leur abjuration est une abjuration d’Iblis. Car de tels cœurs – que Dieu nous en préserve – répugnent par nature (at-taba‘)⁽³⁾ le Nom de Dieu (al-Haqq) et Son évocation et se crispent si passe une lettre des connaissances divines ou si est évoqué un des Noms de Dieu. Leur clairvoyance ne s’ouvre qu’aux désirs charnels (ventre et sexe).

Et dans ce groupe, il y a des gens qui croient que les Prophètes et les Proches-Elus n’ont que des stations corporelles et le Paradis corporel où sont satisfaits les désirs/besoins animaux et qui considèrent la grandeur des stations de l’Au-delà comme la grandeur en ce bas-monde, avec de vastes jardins, des fleuves coulants et beaucoup de nymphes, de jeunes hommes [serviteurs] et de palais.

S’ils entendent des propos sur l’amour ardent, l’amitié et l’attraction divines, ils agressent son auteur par des paroles viles, grossières, comme si ces propos étaient une injure pour eux à laquelle ils doivent répliquer !

Ceux-là sont des barrières sur le chemin de l’humanité et des épines sur le chemin de la connaissance de Dieu, des démons (shayâtîns) des êtres humains imposteurs. Ils coupent le chemin [qui mène] à Dieu (al-Haqq), à Ses Attributs, à Son Evocation et s’orientent vers les buts animaux et les désirs charnels (ventre et sexe).

Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’imam al-Khomeynî^(qs) –

Maqâlat 3 – Chapitre (Bâb) IV – Flambeau 2 section 1 (pp224-225)

(1)la récitation des versets coraniques durant la prière devant se faire en arabe même pour les non-arabophones.

(2)cf. No 0 de la revue L.S., p7, à propos du Nom de Dieu « Allah » dans l’étude du 1^er verset de la 1^ère sourate du noble Coran.

(3)(at-taba‘) désigne la nature en ce bas-monde à la différence de la (fitra) qui désigne la nature fondamentale de tout être humain selon laquelle Dieu a créé tous les êtres humains (cf. le verset 30/30 ar-Rûm). En français, ces deux mots sont traduits par le même mot « nature », faute de mieux.

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Explications à propos de la récitation durant la prière(1-3)

èLes mots « un regard nominal » (an-nazhar ismî) est dans le sens que l’ensemble des existants sont des Noms de Dieu et « Celui Qui est Nommé » (al-Musammâ) indique Dieu. Dieu est « al-Musammâ » et toutes les choses sont Son Nom parce qu’elles parlent de Lui. Les Noms renvoient à l’Essence.

Il n’y a rien dans l’existence qui ne soit un des Noms de Dieu. Elle (l’existence) est l’apparence de ce Nom [en ce bas-monde]. De ce point de vue, le prieur est à la recherche de son Seigneur et Le demande dans tous les atomes des possibles.

èQuand nous disons {Par le Nom de Dieu}⁽¹⁾, nous nous rappelons que le monde en entier, avec tout ce qu’il y a à l’intérieur, est une apparition des Noms de Dieu.⁽²⁾

èL’imam indique le but profond et l’importance de la connaissance des Noms divins. En effet, l’être humain est formé (maftûr^ann) à la connaissance de tous les Noms, à leur apprentissage (cf. le verset cité 31/2 al-Baqara).

èL’être humain est l’Univers Regroupant (al-kawn al-jâmi‘) où se réunissent tous les Noms. Le Nom le plus Grandiose est le Nom regroupant l’ensemble des Noms divins et l’être humain a été créé, formé de façon à être capable de Les accueillir, de Les apprendre au point de devenir lui-même une apparence du Nom le plus Grandiose, Allah. « Allah » indique, chez les gnostiques, le Nom le plus Grandiose qui regroupe tous les Noms que nous devons connaître petit à petit.⁽³⁾

èL’être humain est façonné selon cette connaissance. S’il ne Le connait pas, il faillit à son identité et à sa responsabilité de Le connaître, parce qu’il a été créé, façonné selon le Nom le plus Grandiose {Je t’ai façonné (wa-stana‘tuka) pour Moi-même.}^{(41/20 Tâ Hâ)}. S’il n’arrive pas au niveau de Le connaître, c’est qu’il aurait abîmé cette Fabrication divine. Il faut rendre la fitra au niveau de sa réalisation, de son effectivité, de son apparition. Qu’elle ne soit pas uniquement cachée en nous. Elle doit apparaître et se manifester dans notre vie.

èLe Tout-Miséricordieux (ar-Rahmân) (l’extension de l’existence) et le Très-Miséricordieux (ar-Rahîm) (l’empoignement de l’existence revenant à Dieu) sont les clefs de l’existence. {Comme Nous avons commencé la première création Nous la ramenons (ou refaisons) ..}^{(104/21 al-Anbiyâ’)} Tout ce qui a été créé vient de Dieu et revient à Dieu par la faveur de la Miséricorde de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux (qui sont les Noms les plus proches du Nom le plus Grandiose).

èL’imam^(qs) indique que l’on peut atteindre ce niveau, par l’isolement avec Dieu, l’intensité de l’évocation et la réflexion dans les Affaires divines. Voilà ce que peut faire la prière sur nous, arriver jusqu’à l’anéantissement en la Divinité, si nous travaillons sur nous-mêmes.

èEt peut-être que celui qui évoque [Dieu], atteint la Manifestation du Nom de Dieu le plus Grandiose et qu’Il est Lui l’Apparent par lui.⁽²⁾

èL’attachement aux choses matérielles [et aux plaisirs charnels] amènent l’être humain à l’abjuration d’Iblis qui a lieu avec la certitude de la Vérité !⁽²⁾

(1)Début du verset 1 de la première sourate al-Hamd {bi-smi-llâhi (…)} ; {بِسْمِ اللّهِ}

(2)at-Tarîq ilâ al-‘irfân – Adab as-salât li-l-imam al-Khomeynî^(qs) – traduit et commenté par s. ‘Abbas Noureddine, p292, Bayt-Alkâtib.

(3)cf. No 0 de la revue L.S., p7, à propos du Nom de Dieu « Allah » dans l’étude du 1^er verset de la 1^ère sourate du noble Coran.

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