Le verset 8 (des v.4-8) / (17) al-Isrâ’ (8)

La Promesse divine

بسم الله الرحمن الرحيم،

Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi,

Par le [ou Grâce au] Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

 (a)عَسَى رَبُّكُمْ أَن يَرْحَمَكُمْ

 (b)وَإِنْ عُدتُّمْ عُدْنَا

 (c)وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيرًا (8)

‘asâ rabbukum an yarhamakum

wa in ‘udtum ‘udnâwa ja‘alnâ jahannama li-l-kâfirîna hasîrann

(a) Il se peut que votre Seigneur vous fasse miséricorde.

(b) Et si vous récidivez, Nous récidiverons.

(c) Et Nous avons rendu l’Enfer assiégeant les incroyants.

Vu les évènements en cours en Palestine occupée, nous sommes en train d’étudier les versets 4 à 8 de la sourate al-Isrâ’ (17) concernant bani Isrâ’îl et nous sommes arrivés au verset 8, le dernier. Nous allons voir, en premier lieu, le sens des principaux mots de ce verset en utilisant le Dictionnaire du vocabulaire du noble Coran⁽¹⁾ et parfois Mufradât alfâzh al-Qurâni du savant ar-Râgheb al-Asfahânî et Majma‘ al-Bahrayn de sh. at-Tarîhî. De plus, en faisant une traduction littérale de ce verset, des nuances apparaissent qui ne manquent pas de soulever des questions.

ÉTUDE LEXICALE DU VERSET

u(‘asâ) (عَسَى) : verbe entier et non pas défectueux (dont l’idée fondamentale unique en la matière (ou racine) indique la force (dans le sens philosophique, ce qui est en puissance, qui n’est pas encore réalisé) de sorte qu’elle s’approche de la réalisation et de l’effectivité, dans le sens d’atteindre le niveau de la force proche de se réaliser. Des effets de ce sens : l’atteinte du désir, l’espoir, la supposition, même, l’avis tranché sur certains sujets, dans certains cas, la peur, la pitié pour des choses détestables, inconvenantes, etc.), suivi ici d’un sujet : Il se peut. (p271)

u(in) (إِنْ) : Particule marquant la condition, la probabilité d’une hypothèse, la sanction (récompense ou punition), la réponse étant alors souvent introduite par (fa) (فَ) (cf. 118/5 al-Mâ’ida) : si. (p19)

u(‘udtum ‘udnâ) (عُدتُّمْ عُدْنَا) : verbe (‘âda) (عَادَ) (dont l’idée fondamentale unique en la matière (ou racine) indique le retour à un acte dans un second niveau, dans le sens d’avancer vers le second niveau après le premier, se différenciant d’(ar-rujû‘ (الرُّجُوع) le retour àl’endroit où il se trouvait ou à l’état dans lequel il était précédemment)) : faire à nouveau, retourner, récidiver. (p284)

Ici, le premier verbe est à la 2^e p. du pl. et le second verbe à la 1^ère p. du pl..

u(hasîr) (حَصِير) nom dérivé du verbe (hasara) (حَصَرَ) (dont l’idée fondamentale unique en la matière (ou racine) indique ce qui est limité et étroit, selon le contexte) : serrant, enfermant (8/17 al-Isrâ’, réduisant, enfermant, assiégeant les incroyants). (p90)

—Selon sayyed TabâTabâ’î (dans son Tafsîr al-Mîzân, vol.13 p35), ce mot indique la gêne et l’enfermement.

—Et selon sheikh Makârem ash-Shîrâzî (dans son Amthâl, vol.7 p231), toute chose qui n’a pas d’ouverture pour la sortie est appelée (hasîr).

INTERROGATIONS

Beaucoup de questions surgissent en lisant ce verset, notamment le fait qu’il semble être divisé en trois parties avec chacune un style différent.

´Pourquoi le début du verset (a) est sous une forme hypothétique ?

Parce que la réalisation de la Miséricorde est liée à des facteurs dont, nous, nous ne savons pas s’ils vont être accomplis (comme la volonté de l’être humain d’accomplir (ou non) de bons actes) ?

Pour indiquer que la porte du repentir est toujours ouverte en ce monde ?

En allusion à la fitra (en plus des Messagers et du Livre) ?

´Pourquoi dans cette partie du verset, Dieu ne parle pas à la 1^e personne du pluriel (comme précédemment et comme dans la seconde partie de ce verset) mais à la 3^e personne du singulier, en Se présentant comme étant « votre Seigneur » (rabbu-kum) ?

´La réalisation de la Miséricorde serait liée à quoi ? Aux actes (bons ou mauvais) effectués ?

´Dans cette 1^e partie (a)du verset, les « votre » et « vous » désignent qui ?

Exclusivement Banî Isrâ’îl en tant que communauté ?

Chaque individu pris individuellement parmi banî Isrâ’îl ?

Ou encore tout le monde, faisant allusion ici à une Règle divine générale ?

´Pourquoi, dans la 2^e partie (b)de ce verset, la particule de condition (in) (إِنْ) n’est pas suivie par la particule de réponse (fa) (فَ) ? Cela indique-t-il une nuance particulière ?

Ou, comme nous l’avons vu précédemment, parce que c’est un rappel évident de la Promesse divine ?

´L’emploi du verbe (‘âda) (عَادَ) implique-t-il une similitude ou un autre niveau

žpar rapport aux actes effectués (en sorte ? en degré ?) ?

žpar rapport aux conséquences (la rétribution) (en sorte ou modalité ? en degré ?) ?

´Le verset ne précise pas ce qui va être recommencé :

žSi vous recommencez à faire quoi ?

žEt alors que recommencera à faire le « Nous »

žEt le « Nous » désigne qui ? Dieu (Tout-Puissant), Seul ? avec autres ? Qui ?

´Pourquoi, dans cette 2^e partie du verset (b), le discours rapporté est-il au style direct avec banî Isrâ’îl alors que Dieu (Tout-Puissant) parle à Son Messager^(s) ?

žpour lui rappeler que Sa Promesse (mise en évidence dans les deux cas rapportés juste avant concernant banî Isrâ’îl) est toujours d’actualité, en cas de nouvelles récidives ?

žpour l’informer du comportement spécifique de banî Isrâ’îl et les mettre en garde contre eux ?

žpour l’impliquer (lui^(s) et sa communauté) en cas de récidives de la part de banî Isrâ’îl ?

´Pourquoi, dans la troisième partie (c), le verset se termine dans un style indirect, général ?

žpour rappeler la Règle divine du devenir de tout incroyant dans l’Au-delà ?

žpour affirmer d’une façon indirecte que banî Isrâ’îl sont en fait des incroyants, vu comment ils agissent et se comportent  ?

´Pourquoi l’emploi du mot (hasîrann) (حَصِيرًا) ?

žpour indiquer qu’il n’y a pas d’issue possible, malgré ce que prétend banî Isrâ’îl ?

žpour rappeler que c’est une Règle divine dans l’Au-delà, quel que soit l’incroyant ?

žEst-ce à cause de leurs récidives, de leur entêtement dans l’incroyance et dans les mauvaises actions que bani Isrâ’îl, qualifiés alors d’incroyants, vont se trouver totalement encerclés, assiégés par l’Enfer ?

(1)Un abrégé en français d’« at-Tahqîq fî kalimât al-Qur’ân al-karîm » de sh. H. al-Mustafawî aux Ed. BAA, présenté dans la revue Lumières Spirituelles No114 pp32-33 – Pour écouter et voir sa présentation : https://youtu.be/n4bysY55MDY.

www.lumieres-spirituelles.net     No139 – Ramadân & Shawwâl 1447 – Mars-Avril 2026