ENTRETIEN AVEC S. ‘Abbas NOUREDDINE (1)

Quelle culture nécessaire pour ...

... affronter les défis actuels ? (1)

Sayyed ‘Abbas Noureddine est un écrivain et chercheur libanais ayant mené des recherches approfondies dans les sciences islamiques. Après l’offensive sauvage américano-sioniste (et alliés) contre le Liban, il a abordé cette question de quelle culture est nécessaire pour affronter les défis de l’époque – ne concernant en fait pas que le Liban. Souvent nous demandons à Dieu (qu’Il soit Glorifié) de changer notre situation sans que nous nous souciions des préliminaires nécessaires. Une vision erronée ou incomplète de notre part ? C’est ce que nous allons découvrir.

1Enquoi nos connaissances islamiques seraient-elles incomplètes ?

Oui ! Pour construire une société « compétente » (capable, puissante « muqtadir »), on doit se focaliser sur la question du dogme(des croyances), de la morale, des valeurs.

L’ensemble des connaissances liées à la Religion est le résultat des connaissances à travers l’histoire. De grands savants ont sorti un certain nombre de connaissances du riche Patrimoine laissé par les Infaillibles(p), souvent en rapport avec des besoins de leur époque. (Comme par exemple ce qui distingue un musulman ou un croyant des autres personnes.)

Cependant, il n’y a pas eu de réflexions ou de recherches approfondies sur la société idéale (ou la civilisation) à laquelle l’Islam veut nous mener.

Il y a une différence entre déterminer ce qu’est un ‘musulman’ et ce qu’est un ‘musulman compétent, regardant tout le monde, capable de répandre la Religion authentique et les valeurs religieuses’.

On peut constater que certains de nos grands savants se sont focalisés, sur le fait d’apporter des preuves de l’existence de Dieu, à l’époque du marxisme, du communisme et de l’athéisme.

Certes, il fallait répondre à cette offensive « athée » venant de l’Occident. Mais construire la culture des sociétés musulmanes sur cela est autre chose. La réalité de la société musulmane [notamment au Liban ou en Irak] était-elle vraiment ainsi ? L’athéisme y est-il né suite à l’expérience sociale, historique ou est-il venu de l’extérieur avec des éléments différents ? En Occident, l’athéisme est le résultat, en général, de conflits entre le pouvoir, le pouvoir religieux et les pauvres, opprimés, affaiblis. Un long processus social en cours.

Mais en Asie occidentale, la situation est différente. La foi en l’existence de Dieu est bien ancrée. De façon générale, il n’y a pas eu de conflit de ce genre. Un peu de cela mais pas au niveau de l’Occident. Il n’y avait donc pas besoin de se focaliser sur la preuve de l’Existence de Dieu (sauf peut-être pour les jeunes qui s’étaient éloignés de l’ambiance de leur pays, attirés par l’Occident et influencés par une autre ambiance).

La concentration de toute notre culture sur le fait de prouver l’existence de Dieu et la fausseté de la thèse de l’athéisme a été faite aux dépens de la découverte de la réalité de l’Existence. Comme si nous étions, tout le temps, occupés à nous défendre au lieu de développer nos propres recherches. Quand nous lisons les livres de dogme, 90 % se portent sur le fait de prouver l’Existence de Dieu. Et quand nous arrivons à l’Unicité (at-Tawhîd), peut-être y a-t-il une allusion aux différents niveaux, mais sans plus. Alors que c’est là que réside toute chose.

L’important est le parcours de l’être humain dans les niveaux de l’Unicité, du plus bas (ad-dunia) aux plus élevés – le voyage (spirituel) de l’être humain au niveau de la connaissance, puis au niveau des actes (en connaissance de cause) –.

Malheureusement, la présence de « l’Unicité de Dieu » apparait faiblement dans notre société. On peut dire que la « science du kalam » et la philosophie apparues aux différentes époques n’ont pas répondu aux réelles demandes de notre société.

2Quelle est la différence entre chercher à prouver l’Existence de Dieu et chercher à développer la réalité de l’Unicité de Dieu ?

La compréhension de l’Unicité demande beaucoup. Il y a maintes apparences, manifestations de l’Unicité divine. Et quand on parle de l’Unicité divine, ce n’est pas que prouver que Dieu est Un, Unique.(1)

Il s’agit de voir comment ce monde est fondé par/en Dieu, de comprendre qu’il n’y a pas d’« influenceur » sur l’existence autre que Dieu et que tout ce qui arrive est une Manifestation de Dieu. C’est cela le fondement du ‘voyage unicitaire’ (tawhîdî) de l’être humain. La relation avec Dieu (Le Présent) devient plus grande. C’est cela le fondement de la foi et du perfectionnement de l’être humain.

Mais quand nous travaillons sur les piliers de nos croyances, toujours en situation de réaction, de défense, et que l’exploitation de notre Patrimoine religieux se limite à cela, nous nous privons de beaucoup de la présence de la Religion dans notre vie et de ce qui en résulte.

Notamment, au niveau de la formation de personnalités remarquables, très supérieures, avec beaucoup de possibilités, pas uniquement croyantes en l’Existence de Dieu Tout-Puissant.

Il est à supposer qu’une relation profonde avec Dieu conduise à la détention de capacités, de possibilités de perfection très grandes.

3Comment devrait être une éducation (enseignement) sur le plan du dogme (croyances), selon cette conception de l’Unicité et comment divergerait-elle selon que l’on s’adresse à un croyant ou à quelqu’un qui doute de l’Existence de Dieu (par exemple) ?

—S’il vient quelqu’un qui doute de l’Existence de Dieu et qui demande qu’on lui prouve Son Existence, nous avons une logique qui lui prouve Son Existence. Il y a des preuves pour cela et nous pouvons même utiliser sa propre logique pour lui prouver l’Existence de Dieu et arriver à le convaincre dans le domaine de ses limites.

—Alors qu’avec le croyant en l’Existence de Dieu, si nous partons de sa croyance en l’Existence de Dieu et que nous construisons dessus, à partir des preuves avancées par la ‘science du kalâm’, la philosophie et même ‘al-‘irfân’, nous pouvons prouver que Dieu est Présent en toute chose, avec toute chose, qu’il n’est pas qu’un concept, mais L’Existence Véritable, plus Forte que toute chose, avec Laquelle on peut réagir.

—En même temps, nous disons : « Ne travaillez pas trop sur les preuves. » En effet, si une personne est présente devant vous et qu’une autre personne vient vous demander de prouver que cette personne est bien présente, vous seriez surpris. Peut-être même que vous ne lui répondriez pas, pensant que c’est une plaisanterie.

—Dieu n’a-t-Il pas prouvé que Son Apparition est plus forte que toute chose ?

L’Imam al-Hussein(p) disait le jour de ‘Arafat :

« Comment Te déduire par ce qui est, en son existence, dépendant de Toi ?

Autre que Toi aurait-il une apparition que Tu n’aurais pas, de sorte qu’il soit, lui, celui qui Te fait apparaître ?

Quand as-Tu disparu pour que Tu aies besoin d’un indice qui T’indique ?!

Quand T’es-Tu éloigné pour que ce soient les traces, elles, qui me conduisent à Toi ?!» (Invocation de ‘Arafat, in Mafâtîhal-Jinân, p941 aux Ed. BAA.)

—Alors pourquoi s’appuyer sur autre chose pour prouver Son Existence ? Si vous êtes croyant en cette Vérité, alors partez de cela pour découvrir les nombreuses choses dans l’Existence.

Il nous manque beaucoup de connaissances concernant les manifestations de l’Unicité de Dieu.

4En est-il de même en ce qui concerne les autres piliers de l’Islam ?

—Il en est de même en ce qui concerne l’Imamat. Il y a beaucoup de choses qui auraient dû être faites sur la question de la présence de l’Imam(p), sur sa personnalité, sur ses caractéristiques, sur son rôle – plus que de rester à chercher à prouver qu’il est le Légataire du Prophète Mohammed(s), que le califat lui revient en vérité.

Bien sûr, nous devons prouver aux autres la question de l’Imamat – cela est demandé. Mais les croyants doivent savoir que c’est quelque chose de logique et qu’il y a des preuves pour cela.

Mais ce n’est pas notre point ici. La présence de l’Imam est très forte et les traces (ou effets) de cette présence sont plus fortes que toute autre chose.

Aussi, ce que nous devrions nous demander, c’est comment tirer profit de sa présence, comment établir un lien [fort] avec lui(qa). Cela n’est pas facile dans la mesure où ce n’est pas un phénomène apparent. Mais il aurait fallu que nous nous renforcions davantage dans cette perspective, et que nous connaissions plus ses orientations.

Beaucoup de gens vont en « Ziyârat » pour ‘visiter’ l’Imam(p) et sont prêts à dépenser pour cela. Cela renforce leur foi et leurs liens affectifs avec lui(p). Cependant, en même temps, beaucoup de choses concernant les dimensions réelles liées à la personnalité de l’Imam(qa) leur restent dissimulées. Aussi, ils n’en profitent pas. Et quand ils reviennent de leur voyage, leur vie ne change pas beaucoup. Leur interaction avec la personnalité de l’Imam(qa) ne change pas et aucun effet n’apparait au niveau de la société.

Alors qu’il est à supposer que n’importe quelle société dans le monde qui aurait une telle person-nalité présente parmi elle, connaitrait de grands changements au niveau de sa civilisation, de ses valeurs. Le résultat de nous êtres focalisés sur un certain aspect de notre culture, de nos connaissances, de notre programme est que des plus importantes vérités déterminantes pour l’avenir nous font défaut, nous sont occultées.

—Il en est de même en ce qui concerne la question de la Résurrectionet de la Prophétie.

(1)[Même les Chrétiens disent croire en Un Dieu Unique, tout en prônant la « trinité » et en affirmant que le Prophète ‘Issâ(p)⁾ est le « fils » de Dieu !]

www.lumieres-spirituelles.net N°138 - Rajab - Sha‘bân 1447H - Janvier - Février 2026