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Qu’est-ce que le « cosmisme » ? (2) (Aperçu historique)
Qu’est-ce quele « cosmisme » ? (2)
(Aperçu historique)
Suite du point effectué sur ce qu’est le « cosmisme » selon une approche historique.(1)
Nous avons vu que tout a commencé avec Nikolaï Fiodorov (1829-1903)(1) à qui a été attribuée la paternité de ce courant apparu à la fin du XIXe siècle, dans une tentative de rallier les sciences à la religion, à la différence du monde occidental qui avait séparé la religion des découvertes scientifiques.
Différents courants sont apparus par la suite, selon le côté retenu de la vision de Fiodorov :
-Il y a eu ceux qui ont privilégié le côté exaltation des sciences et de la technologie (de la conception pourtant profondément morale et chrétienne de Fiodorov), même à l’époque soviétique, avec des scientifiques russes de renom (comme Tsiolkovski (1857-1935)) ;
-ceux qui ont mis en avant le côté ésotérique de ce courant de pensée, lui donnant le nom actuellement connu de « cosmisme russe », dans les années 1970 et
-enfin, ceux encore qui y ont trouvé une nouvelle idéologie nationaliste à la Russie post-soviétique, permettant de fonder « l’identité nationale de la Russie » (cf. notamment le club d’Izborsk(2), créé en 2012).
En effet, si le « cosmisme » se présente à ses débuts comme une quête eschatologique (c’est-à-dire relative à la fin de l’homme et du monde et à la résurrection) guidée par une interprétation littérale des textes bibliques sur la résurrection (la Tora et les Evangiles tels présents à l’heure actuelle) avec comme thème central celui de la résurrection des corps, il a cette particularité d’apporter un nouvel élément par rapport à la doctrine chrétienne de la résurrection des corps, qui est qu'une telle fin ne se réalisera pas d'elle-même, car elle constitue un projet universel pour lequel l'homme doit consacrer l'essentiel de son intelligence et de son travail. Et c’est cela qui va attirer les intellectuels russes de divers horizons.
Aussi, on va assister à une sorte d’alliance entre valeurs traditionnelles chrétiennes orthodoxes (‘école russe’) et développement scientifique, technologique et industriel, dans une démarche collective, combinant science et communauté spirituelle, et de conjugaison entre foi chrétienne, rationalisme, spiritualité et rêve d’immortalité, qui va permettre de rallier tout le monde, en opposition aux théories occidentales qui mettent en avant le matérialisme, le libéralisme et l’individualisme.
L’idée ambigüe d’« homme-dieu » de Fiodorov – que ce dernier avait mis en avant en s’inspirant de son interprétation de la figure du Christ (« fils de Dieu », mort puis ressuscité) et de son œuvre de transformation miraculeuse de la nature, pour mettre en évidence la nécessité pour l’humanité d’évoluer vers une nouvelle phase de gestion active de l’univers et d’amélioration technique de la condition humaine en vue de son propre salut – va revenir à la surface sans qu’il ne soit clair s’il s’agit de tendre vers l’Être Humain Parfait (que représentent les Infaillibles(p)) et donc vers Dieu, ou d’une nouvelle tentative de déifier l’être humain et de faire abstraction de Dieu, le Créateur, le Tout-Puissant (que Dieu nous en épargne).
Ainsi le monde n’est pas seulement envisagé tel qu’il se présente, mais aussi tel qu’il devrait être, en considérant son développement. C’est dans l’achèvement de ce développement, considéré à l’échelle cosmique, que l’homme trouverait sa mission divine [selon leur point de vue]. Avec aussi, comme autre particularité, l’idée d’une sorte de solidarité entre l’homme et le cosmos.
En 1994, le ministère de la défense fonde l’Institut de Noocosmologie au sein de son université militaire, avec pour mission d’étudier les « hiérarchies cosmiques » ou encore la « raison supérieure », le sens et le but de l’Univers. Elle aboutira à la nécessité de la conquête spatiale, « la Russie ne pouvant pas vivre sans le cosmos, en dehors du cosmos. »
En 1995, le « cosmisme » est proposé comme fondement de l’identité nationale russe.
Assiste-t-on aussi, après l’échec du marxisme-léninisme, à un retour en Russie de l’orthodoxie chrétienne sous de nouvelles formes, avec l’appui de l’Eglise orthodoxe russe sous la direction du patriarche Cyrille ? C’est ce que nous allons voir la prochaine fois.
(1)Cf. le No123 de L.S. sur Nikolaï Fiodorov & le No127 pour le début du point sur le « cosmisme ».
(2)Ce groupe réunit une cinquantaine d’universitaires, journalistes, personnalités politiques, entrepreneurs, religieux ou encore ex-militaires avec pour objectif de définir une idéologie pour l’État russe, avec sa propre vision du développement scientifique et technologique. En remplacement de l’idéal déchu de la société bolchevique, le cosmisme permettrait de développer une conception messianiste de la finalité de la science. Les grands projets scientifiques promus par ce Club (exploration spatiale et sous-marine, développement de l’Arctique, recherche sur l’amélioration des capacités humaines) ont ici partie liée avec la défense de la « civilisation » russe et de sa « sécurité spirituelle ».
www.lumieres-spirituelles.net No129 – Muharram-Safar 1446 – Juillet-Août 2024
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- Nagarjuna (bouddhiste indien du Ie siècle avt JC)
- Grégoire Palamas (1296 – 1359)
- Mère Theresa (1910-1997)
- Zhang Jiao (140 – 184 apJC) de la secte taoiste "Taiping"
- Nichiren Daishonin (Bouddhiste japonais du XIIIe siecle)
- Jean Tauler thélogien chrétien (1300-1361)
1436 (2014-2015)
- Le Livre des Morts tibétain
- Yang Xiong (-53avtJC – 18apJC)
- Abuna Za Mikaël (mort en 534)
- Lalleshvari (1320-1392)
- Atisha (Bouddhiste indien-tibétain) (982-1054)
- Menno Simons (1496-1561)
- Gaon de Vilna (1720-1797)
1435 (2013-2014)
- Teilhard de Chardin (1881-1955)
- John Nelson Darby (1800-1882)
- Abhinavagupta (fin Xe - déb. XIe s)
- Dja Tchekhawa Yéshé Dordjé (1101-1175)
- Dominique de Guzman (1170-1221)
- Mâ Ananda Moyî (1896-1982)
- 1-Histoire du Bouddhisme en Birmanie
- 2-Le Bouddhisme Theravada
- 3-La pratique du bouddhisme en Birmanie à l’heure actuelle
- 4-L’apparition d’un mouvement extrémiste bouddhiste en Birmanie
- Raoni Metuktire ( 1930-)
- Moïse Maïmonide (1135 ou 38-1204)
1434 (2012-2013)
- Tsongkhapa (1357 – 1419)
- Pierre de Bérulle (1575-1629)
- Eihei Dôgen (1200 – 1253)
- Khandro Rinpoché (1967 – ….)
- Gampopa et Dusoum Khyenpa
- Hildegarde de Bingen (1098-1179)
- Thubten Ngodup (1957-2…)
- Mencius (~ -380 – -289 avJC)
- Gurû Nânak Dev (1469-1539)
- Antoine (251-356)
- Cordovero Moïse (1522-1570)
- Jiddu Krishnamurti (1895-1986)
1433 (2011-2012)
- François d’Assise (1182-1226)
- Marpa et son disciple Milarepa (-1012 – 1097) et (-1052 – 1135)
- William Miller (1782-1849)
- Max Beauvoir « prêtre vaudou » haïtien
- Le rabbin Simon Bar Yohaï (IIe siècle apJC)
- Rulman Merswin et Les « Amis de Dieu » (1307-1382)
- Bodhidharma (440 – 536)
- Khön Köntchok Gyalpo (1034 – 1102)
- Shankara (788-820)
- Thérèse d’Avila (1515-1582)
- Zhâng Jué (140-184)
- Benoît Boulet « prêtre-guérisseur » Kanak
1432 (2010-2011)
- Rabbin Israël ben Eliezer (25/8/1698-22/5/1760)
- Le Pardon des Sept Saints Dormants d’Éphèse
- Augustin d’Hippone (354-430)
- John Wesley (1703-1791)
- Padmasambhava (VIIIe siècle)
- Yajnavalkya (-630 – -585)
- Tchouang-tseu ou Zhuangzi (-IVe siècle)
- Joachim de Flore (1130-1202)
- Qui étaient ces « incroyants avant eux » dont ils imitaient les paroles ?
- Mahavira (-599 – -527)
- Shâkyamuni (-1061 – -949) ou (-566 – -486)
- Guillermo Arévalo Valera le « Chaman Shipibo »
1431 (2009-2010)
- Zhang Daoling (34-156)
- Thich Nhat Hanh (1926- )
- Jacob Boehme (~1575 - ~1624)
- Hehaka Sapa (Elan Noir) (1863-1950)
- Les Védas
- Siddhârtha Gautama - Bouddha (-624/-544)
- St Thomas d’Aquin (1225-1274)
- Confucius (-551/-479)
- Ignace de Loyola (1491-1556)
- Lao Tseu ou Laozi
- Charles de Foucault (1858-1916)
- Kûkai Kôbô-Daïshi (774-835apJC)