IV/Des règles de conduite morales concernant la Récitation

4-Eliminer les obstacles qui empêchent de tirer profit du noble Coran (6)

Après avoir vu la première règle de conduite à suivre en lisant le noble Coran pour pouvoir profiter de ses bénéfices – celle de le magnifier – et aperçu sa grandeur sous l’ensemble de ses côtés, l’imam al-Khomeynî^(qs) va indiquer une seconde règle importante qui est d’éliminer les obstacles qui empêchent de bénéficier du noble Coran. Les obstacles sont nombreux, l’imam^(qs) va en citer cinq, les plus importants. Voici le 4^e voile, celui des actes de désobéissance, des péchés.

4-Le voile des actes de désobéissances, des péchés

Parmi les voiles qui empêchent de comprendre le noble Coran et de profiter des connaissances et des sagesses de ce Livre céleste : le voile des actes de désobéissance et des impuretés qui résultent de la rébellion et de la désobéissance à l’égard du Saint Seigneur des mondes, qui empêche le cœur de saisir les vérités.

Il faut savoir que tout acte, bon ou mauvais, a une forme dans le monde d’al-malakût [immatériel] selon ce qui lui convient.

Il a également une forme dans le malakût (l’empire) de l’âme. Par son intermédiaire, il arrive, dans le malakût de l’âme :

-soit la luminosité et le cœur devient un cœur pur et illuminé – dans ce cas, l’âme est comme le miroir poli et limpide propre à recevoir en lui les manifestations dissimulées(ghaybiyyah), les apparitions des vérités et les connaissances ;

-soit le malakût (l’empire) de l’âme devient ténébreux et immonde, et dans ce cas, le cœur est comme le miroir oxydé et impur, ne reflétant pas les connaissances divines ni les vérités dissimulées, le cœur étant tombé progressivement sous le pouvoir de l’esprit d’Iblis ; l’ouïe, la vue et les autres facultés tombant également sous les agissements de cet infâme. L’ouïe se ferme alors totalement aux connaissances et aux exhortations divines, l’œil ne voit plus alors les signes éclatants divins et devient aveugle à Dieu (al-Haqq), à Ses Effets et à Ses Signes. Le cœur ne comprend plus rien de la religion, se prive de la réflexion dans les signes et les mises en évidence, (se prive) du Rappel de Dieu (al-Haqq), des Noms et des Attributs.

Comme Dieu (qu’Il soit Exalté) dit [à propos des corrompus, pervers] : {Ils ont des cœurs par lesquels ils ne comprennent pas, ils ont des yeux avec lesquels ils ne voient pas, ils ont des oreilles avec lesquelles ils n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés.}^{(179/7 al-A‘râf)(1)}

Leur regard sur le monde est comme le regard des bestiaux et des animaux, vide de toutes considération et méditation ; leur cœur est comme celui des animaux, dépourvu de la réflexion et de la méditation ; pire, l’état de négligence et d’orgueil augmente en eux, jour après jour, à la vue des signes, à l’écoute des exhortations. Ils sont alors plus vils et plus égarés que les animaux.

Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî^(qs)

Maqâlat 3 – Chapitre (Bâb) IV – Flambeau 1 section 4 (pp210-211)

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Explications à propos d’éliminer les obstacles(4-6)

èLe 4^e voile évoqué par l’imam al-Khomeynî^(qs) est celui des actes de désobéissance, des péchés, de la rébellion contre Dieu Tout-Puissant (qu’Il soit Glorifié).

èL’Imam al-Khomeynî^(qs) nous rappelle (ou nous met en garde contre) les conséquences (les suites) des péchés que nous commettons en ce monde ici-bas matériel et leurs effets dans les autres mondes immatériels (al-malakût) selon ce qui convient aux niveaux de ces mondes.

è(al-malakût) – sous une forme ‘exagérée’ (avec l’ajout de lettres à la fin du nom verbal (mulk) indiquant sa grandeur et l’étendue dans le concept) – désigne le monde derrière le monde matériel (al-mulk), le monde de la puissance et de l’influence, surtout connu pour être le monde des Anges.

èLe monde « al-malakût » désigne donc le monde immatériel, des Anges (selon leurs différents niveaux) jusqu’au monde le plus bas (as-suflâ), lieu des Djinns et des démons (shayâtîns).

èL’âme a également différents niveaux selon les niveaux de l’existence, elle a donc aussi ses (malakût), ses différents niveaux du for intérieur, dissimulés (ghaybiyyah) qui sont le côté intérieur, dissimulé, d’où naissent les actes et les effets.

èIl en est de même de nos actes. Chaque acte, bon ou mauvais, a une forme dans le monde immatériel (al-malakût). Il prend aussi une forme dans le for intérieur de l’âme, son monde derrière la matière, son monde immatériel avec des niveaux selon son niveau. C’est par l’intermédiaire de cette forme qu’il arrive dans le monde de l’âme.

èAinsi, nos actes ont des effets et des influences dans le monde « matériel » (al-mulk) de l’âme (son apparence) ou du corps (physique) (comme des maladies, et même des épidémies).

èEt nos actes ont aussi une forme, une « corporisation » dans le monde immatériel (al-malakût), qui a des effets, une forme, une « corporisation » dans le (malakût) de l’âme comme la morale et les aptitudes.

èEn d’autres termes, « les péchés, les actes de désobéissance ont des effets directs sur la raison de l’être humain, sur ses pensées, sur son cœur qui sont supposés être le lieu des connaissances divines. »(1)

èEt « le Coran, pur, purifiant, ne le touche [ne peut en profiter] que ceux qui se sont purifiés des impuretés des actes de désobéissance et des saletés des fautes. »(1)

èAinsi nos actes de désobéissance, nos péchés, nos rebellions contre la Volonté de Dieu (qu’Il soit Glorifié) ont des effets dans le fait de pouvoir profiter des bienfaits du noble Coran.

Même, ils peuvent nous rendre sourds, aveugles, dépourvus de raison.

èDe plus, Dieu (qu’Il soit Glorifié) affirme, par ailleurs, dans Son noble Livre : {Et craignez Dieu et Dieu vous enseignera.}^{(282/2 al-Baqara)(2)} Ainsi, si les péchés constituent un obstacle empêchant de profiter du noble Coran, la piété (la crainte de Dieu) et l’accomplissement des actes d’obéissance en vue d’obtenir la Satisfaction de Dieu ouvrent, eux, les portes de la connaissance.

(1)at-Tarîq ilâ al-‘irfân (commentaire de Adâb as-Salât de l’Imam al-Khomeynî(qs)), s. ‘A. Noureddine, Bayt Alkâtib p274.

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