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2023-03-18 | Readers 1048 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

Nouvel éclairage sur le verset du Trône (255/2 al-Baqara)


Le verset d’al-Kursî  255/II (6)

بسم الله الرحمن الرحيم،

Bi-smi-llâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi,

Par le [ou Grâce au] Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ

Allâhu lâ ilâha illâ huwa al-hayyu al-qayyumu,

Dieu, point de divinité autre que Lui, le Vivant, le Sustentateur.

Nous avons publié, dans les numéros 20 à 24 de la revue Lumières Spirituelles, l’explication et l’interprétation du verset 255/2 al-Baqara dit du Trône, en nous aidant des interprétations de ce verset de s. TabâTabâ’i dans « al-Mîzân », d’Ibn ‘Arabî et de Sadr Muta’lahîna, ainsi que des indications proposées par le regretté Yehia (Christian) Bonaud dans son « Voilà le Livre ». Voici l’interprétation présentée par l’imam al-Khâmine’î(qDp) la 2e nuit du vendredi du mois de Ramadân 1394H, soit la nuit du 31/1/1974 à la mosquée al-Karâmat à Mashhad, offrant un autre éclairage de l’étude de ce verset. Il aborde la lecture de ce verset d’un point de vue social et en déduit des recommandations pédagogiques très utiles, même près de 50 ans plus tard. En effet, « l’Unicité islamique n’est pas que de dire Dieu est Un, Unique et qu’il n’y a pas de divinité autre que Lui, mais elle signifie que la Vérité/le Droit est pour Dieu, uniquement pour Lui, et qu’Il est Prédominant sur nos vies individuelles et sociales. »(1)

{اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ} (Dieu point de divinité autre que Lui)

C’est la devise de l’Islam, même la devise de toutes les religions divines, tout au long de l’histoire humaine, depuis son début jusqu’à sa fin. Et tous les efforts qu’ont prodigués les religions et les écoles [de pensée] étaient en vue d’appliquer cette devise – qui n’est pas une devise creuse mais, de son minimum à son maximum, un exemple et une mise en évidence pour une école, une pensée et une vision – sur la terre de la réalité dans l’ensemble des régions du monde. Et le sens de cela est qu’il n’y a rien, personne, aucune chose, aucun existant, aucun être humain, aucun animal, aucun être inanimé, aucun instinct, aucune passion, qui ne soit associé à Dieu, ni qui ne soit objet d’adoration (en dehors de Dieu).

Cela veut dire que le genre humain est libre de toute chose, de l’ensemble des contraintes et des entraves, de l’ensemble des états de captivité, d’abaissement, d’opprobre et de mépris et que l’être humain est noble, la tête haute et qu’il ne s’enchaîne, du haut de sa tête au bas de ses pieds, que des liens de l’assujettissement/adoration de Dieu..

C’est cela la méthode ou le programme de la religion divine.

Pourquoi ? Quel est le fruit de l’assujettissement/adoration de Dieu ?

C’est que le système (ou organisation) fondé sur l’assujettissement/adoration de Dieu est le système (ou organisation) qui convient à (est en harmonie avec) la nature de l’être humain.

C’est que le système, l’ambiance qui conviennent au développement de la plante appelée « être humain » n’est autre que le système divin, le système unicitaire (monothéiste), élevé, sublime.

Celui Qui a créé, façonné l’être humain, Celui Qui connaît tout de son existence, Celui Qui l’a créé, Le Meilleur de tout autre existant, connaît ce qu’il y a en lui en instincts, en finesses, en penchants étranges, en émotions, en manques, en besoins, en défauts. Il sait que cette créature – avec tout ce qu’il y a en elle en existence, en manque, en faiblesse, en force, en dépôts logés en elle, en pouvoirs mesurés – que cette créature, appelée l’être humain, ne peut se développer, produire, donner de bons fruits, se perfectionner, s’illustrer que si elle vit à l’ombre d’un milieu islamique, divin, unicitaire.

Et tous les autres milieux sont vains, erronés. Tous les autres régimes ne s’accordent pas harmonieusement avec l’être humain. Nous ne nous opposons pas, ni ne détestons, ni ne luttons contre les autres régimes, mais nous nous apitoyons sur eux.

Cela est le propos des Prophètes de Dieu(p) qui sont les pères des hommes et qui s’apitoient sur eux. Ils ont mis en évidence, aux penseurs, aux savants et aux architectes de l’habitat dans lequel les hommes doivent vivre (c’est-à-dire l’organisation sociale) le fait que l’humanité ne réussit et ne s’épanouit qu’à l’ombre du système divin.

C’est cela le propos des Prophètes de Dieu(p) ayant pour origine la compassion et la sincérité.

Et l’histoire l’a prouvé en montrant combien l’humanité souffre dans les autres systèmes. Sans entrer dans le détail de ce sujet, il s’agit de comprendre ici que ces systèmes proposés dans le monde contemporain, qui apparaissent chacun sous une forme ou un type particulier, ne peuvent pas conduire l’humanité à la félicité.

L’unique voie qui peut résoudre les problèmes de l’humanité est le système divin. Le salut de cette misère ne viendra pour l’humanité que quand on verra en son sein un système unicitaire divin, et qu’elle vivra sous son égide.

C’est cela la devise des religions et le verset du Trône commence par elle.

(Dieu point de divinité autre que Lui), Dieu Le seul adoré et rien autre que Lui n’est adoré.

{الْحَيُّ} (Le Vivant)

Il est Lui, Le Vivant et toute divinité autre que Lui est morte. Ainsi celui-là qui est mort un jour, qui va mourir un autre jour, qui ne vit que quelques jours entre ces deux morts, entre ces deux néants, et qui, lors de sa vie, est pris par les problèmes, les difficultés, la faiblesse, est suspendu à un fil, affrontant maladies et misères, exposé à de forts chocs qu’un moustique paralyse, ne [peut] être considéré comme vivant.

Alors que Celui que nous adorons et aux mains de la Puissance Duquel, nous avons remis les clefs de nos vies, est Le Vivant, Qui était Vivant et Qui reste Vivant ! Même, Il est la Vie pure !

{الْقَيُّومُ} (Le Sustentateur)

Le mot (al-qayyûmu) (الْقَيُّومُ) a été interprété de différentes façons. Et sans doute, le sens qui lui convient le mieux est l’un des deux suivants :

1-Le Fixe, l’Eternel, le Perpétuel ;

2-De Qui toute chose puise sa vie, son existence et ce en Quoi (ou Qui) toute chose se dresse. Il est le Sustentateur en Soi, n’ayant besoin de rien d’autre.

Sculpte dans ton esprit les Attributs de Dieu évoqués ici comme et compare-les avec les qualificatifs d’une divinité de la terre, contrefaite, usurpatrice, mensongère, qui n’a aucun droit de demander aux êtres humains qu’elle soit adorée (par eux) et qui les asservit. Et le genre humain ne devrait pas l’adorer, pas accepter que [cette divinité falsifiée] l’asservisse, le rende son esclave.

Il est rapporté du Prince des croyants(p), alors qu’il parlait aux Musulmans de son époque : « Ne sois pas esclave de quelqu’un d’autre parce que Dieu t’a placé libre. »(2) Et d’un des califes des premiers temps de l’Islam, sa parole : « Vous avez cherché à asservir les gens. »

Ô divinité falsifiée, usurpatrice, faible, ô divinité astreinte à la mort et au néant ! De quel droit ? Pourquoi ?

En refusant de t’élever au niveau de la seigneurie, en détournant ton regard de la Puissance divine, [tu verrais] que l’ensemble des serviteurs/adorateurs sont égaux (sauf ceux que Dieu a préférés et qui sont les Prophètes et les Proches-Elus. Et encore, Dieu ne les a pas préférés de façon arbitraire mais par raison).

En mettant de côté les Prophètes et les Proches-Elus, il ne reste aucune préférence parmi les gens. Alors, pourquoi Zayd serait-il l’esclave de ‘Amr, ‘Amr le maître de Bakr et Bakr le serviteur de Khaled ? Pourquoi des gens seraient-ils esclaves d’autres gens ?

Comparez les qualificatifs de ceux-là qui ont asservi d’autres gens à travers l’histoire – et qui continuent encore de le faire –, avec les Attributs divins. Vous sauriez que ce qui est obligatoire est que Dieu soit adoré et que tous les liens d’assujettissement/adoration et d’asservissement à autre que Dieu doivent être coupés !

(Le Vivant, Le Sustentateur), Le Vivant par Lequel toute chose se dresse.(3)

(1)cf. Sharah wa tafsîr ayat al-Kursî de l’imam al-Khâmine’î, Dâr al-Ma‘ârif p8.

(2)Nahj al-Balâgha, Kitâb 31, Wasiyyat à l’Imam al-Hassan(p), p560.

(3)Sharah wa tafsîr ayat al-Kursî de l’imam al-Khâmine’î, Dâr al-Ma‘ârif pp14-17.

www.lumieres-spirituelles.net     No121 – Ramadân-Shawwâl 1444 – Avril-Mai 2023


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