Satish Kumar

 (1936- )

Satish Kumar est d’origine indienne vivant à l’heure actuelle en Grande Bretagne. Il s’est rendu célèbre en 1962 en entreprenant une marche de plus de 13 000 kilomètres afin d’aborder avec les principaux chefs d’Etat la question du désarmement nucléaire. Il prône aujourd’hui la « simplicité volontaire » et invite à s’engager dans la voie de l’« écologie spirituelle ».

Son itinéraire

—Il avait 4 ans quand son père décéda. Sa famille étant de religion jaïne(1), il se rendit dans un monastère jaïn pour demander aux moines s’il y avait un moyen d’empêcher la mort. ils lui répondirent que : « la seule façon de le faire était de renoncer au monde et de rentrer dans les ordres. » Ce qu’il fit à l’âge de 9 ans.

—Là, auprès d’un maître (Tulsi) qui fit office de père pour lui, il n’apprit pas qu’à écrire, à méditer, à mendier de la nourriture, mais aussi une certaine philosophie de vie : avoir confiance, traiter la souffrance et le plaisir, le gain et la perte avec équanimité.

—A 18 ans, la lecture de l’autobiographie de Gandhi(2) fit tout basculer. Ses idées sur la non-violence (le fait de pouvoir la « pratiquer n’importe où, n’importe quand » et non pas en se retirant du monde) le firent quitter son ordre monastique pour un ashram gandhien qui s’occupait aussi de la réforme agraire.

—A 25 ans, l’appel lancé par le philosophe Bertrand Russell (1872-1970) contre la prolifération des armes nucléaires, le sensibilisa et il se lança dans une longue marche à pied et sans argent (« le pèlerinage de la paix ») en 1962 afin d’aborder les chefs d’Etat les plus importants(3) sur le désarmement nucléaire.

—Depuis il s’intéressa aux questions de l’écologie et de la protection de la nature (et de ses habitants, les animaux), défendant une vision du bonheur, non pas basée sur la consommation tout azimut (des êtres et des choses), mais sur la réconciliation entre la spiritualité et l’écologie.

—Il crée, dans le Devon, en Angleterre où il vit depuis 1973, divers centres de formation selon ses visions :

-d’abord pour les enfants de 11 à 16 ans en 1982 (the small school), favorisant la prise en charge des élèves par eux-mêmes, cultivant eux-mêmes les légumes qu’ils vont cuisiner et consommer) ;

-puis en 1990, un centre de formation international (the schumacher college) en « écologie holistique » et en pratiques de vie durable, qui deviendra rapidement un lieu de recherche et d’expérimentation autour de sujets de transition économique, écologique et spirituelle.

—Il devient rédacteur en chef du magazine alternatif « Resurgence & Ecologist » et en même temps il écrit un certain nombre d’ouvrages en anglais(4) où il peut développer largement ses idées.

Les cinq clefs pour se former à la transition écologique et sociale 

—CLÉ 1 : « Nous sommes tous des enseignants ! 

Par notre façon de vivre, notre façon d’être au monde et d’en témoigner, par les mots, ou autre mode d’expression. Nous devons prendre nos responsabilités pour communiquer aux autres notre amour de la nature, notre amour pour les autres, notre amour de la beauté. »

—CLÉ 2 : « Enseigner aux jeunes générations comment vivre en harmonie avec les autres et avec la nature ! » « Non pas en vue de faire partie de la société financière, industrielle, matérielle et consumériste. Il est urgent d’apprendre comment vivre sur notre planète sans la détruire ! »

—CLÉ 3 : « Enseigner au cœur et au corps autant qu’à la tête ! »

« En alliant théorie et pratique, en n’utilisant pas que la tête, mais aussi les mains et le cœur ! »

—CLÉ 4 : « Affronter le vrai problème : notre relation à la nature ! »

« Le danger vient dans la façon dont nous exploitons la nature pour notre profit, nous la considérons comme une esclave, une simple ressource dans notre économie. » « Les êtres humains et la nature ne font qu’un. »

—CLÉ 5 : « Ne pas avancer seul, mais co-créer ! »

« Et pas uniquement avec les personnes qui sont d’accord avec nous, mais le faire aussi avec celles qui ne le sont pas. » « Un leader seul ne pourra pas résoudre tous les problèmes. » « Nous devons tous participer, apprendre à aimer. Nous voyageons tous ensemble. Nous ne devons pas être arrogants. »

—Le dernier concept qu’il prône à l’heure actuelle est la « simplicité volontaire » qui est un mode de vie consistant à réduire intentionnellement sa consommation. D’un point de vue spirituel, l’objectif est de mener une vie davantage centrée sur les valeurs essentielles.

(1)cf. .L.S. No29 sur Mahavira, fondateur du Jaïsme. – (2)Gandhi (1869-1948), Mes expériences de vérité. De religion hindoue, il prônait la « non-violence ». – (3)les Etats-Unis, le Royaume-Uni, la France et l’URSS. – (4)comme « No Destination : Autobiography of a Pilgrim », « You Are, Therefore I Am : A Declatation of Dependence », « The Buddha and the Terrorist : The Story of Angulimala  », « Spiritual Compass : The Three Qualities of Life  », « Soul, Soil, Society : a new trinity of our time  ».

www.lumieres-spirituelles.net     No118 – Rabî‘ I & II 1444 – Octobre-Novembre 2022