A propos des voyages spirituels de l’âme ! (2)*

Gloire à Dieu, loué soit-Il, qui nous a fait sortir des limites de l'animalité vers les limites de l'humanité par la Lieu-tenance de Mohammed et de sa sainte famille. Bienfait pour lequel on ne peut pas arriver à Le remercier comme il se doit.

A propos des voyages spirituels de l'âme intelligible humaine, que nos grands savants ont divisés en quatre [étapes]. Après avoir vu le premier qui est le voyage de la création (al-Khalq) vers le Véridique (al-Haqq)*, voici le deuxième (du Véridique (al-Haqq) vers le Véridique (al-Haqq)), le troisième (du Véridique (al-Haqq) vers la création (al-Khalq) par le Véridique (al-Haqq)), le quatrième voyage (par la création (al-Khalq) vers le Véridique (al-Haqq) par le Véridique (al-Haqq) (spécifique au Prophète)).

2. Le deuxième voyage

Le voyageur se réalise dans les états des Noms et des Attributs divins. Comme il est dit dans le hadith : « Comportez-vous d'un comportement divin ».⁽¹⁾ C’est-à-dire, Dieu est Miséricordieux, donc il est demandé à l’initié d’être miséricordieux, Dieu est Généreux, donc il lui est demandé d’être généreux, Dieu est Celui qui pardonne, l’initié doit pardonner. Et il en est ainsi avec tous les Noms et les Attribut divins, jusqu’à ce que l’initié puisse les réaliser en lui. Il s’est alors réalisé existentiellement avec les Noms et les Attributs Divins. Voyage infini dans son Infinité, à propos duquel l’Imam ‘Alî^(p) disait : « Ah ! Ah ! Du peu de provisions pour ce voyage lointain ! »⁽²⁾.

Après cela, il revient dans le monde matériel et manifeste autour de lui toutes ces qualités.

Il est totalement dévoué à Dieu dans son existence sociale avec toutes Ses créatures et manifeste autour de lui l’Amour universel divin qui fait de lui un homme parfait. Et de là commence le 3^e voyage.

3. Le troisième voyage,

Il découvre les secrets de l’existence dans toutes ses modalités de perfection et voit le monde dans sa réalité divine. Et c’est ce qu’il connait de lui-même qui lui fait connaitre et voir son Créateur sans interruption.

Comme il est dit dans un hadith : « Celui qui se connait lui-même, connait son Seigneur ».⁽³⁾

4. Le quatrième voyage

Ce dernier voyage spécifique aux prophètes qui ont réalisé ces étapes précédentes, degré de l’excellence. Car chacun de ces voyages est infini par rapport aux capacités de chacun des initiés. Et ce quatrième voyage consiste pour le Prophète à revenir à la création avec ce qu’elle contient en rapport avec son Créateur.

Voici les quatre voyages spirituels⁽⁴⁾ qui sont demandés à chaque être humain pour arriver à la perfection et réaliser le retour vers Dieu au plus haut degré du rapprochement divin, dans le Paradis des âmes pures et de la rencontre divine.

Ô toi, nuit sombre, sais-tu ce que tu caches ?

Ô nuit, sais-tu ce qui arrivera dans tes heures qui arrivent ?

Ô nuit, sais-tu ce qui arrivera à ton aube ? A cette aube, arrivera le malheur de cette Nation !

Le coup de l’épée du traître qui fera arriver le Maître de l’adoration et de la connaissance divine à la libération de ce monde éphémère, en criant « Je suis victorieux par le Seigneur de la Ka‘ba ! ».

Ô veuves ! Ô orphelins ! Cette nuit est la dernière des nuits où vous entendrez frapper à vos portes.

Ô rue de Kûfâ ! Cette nuit est la dernière nuit où les pas de ‘Ali se poseront sur toi.

Ô Mihrab (niche de la prière) de la mosquée de Kûfâ, cette nuit est la dernière nuit où tu entendras la voix de ‘Alî^(p) réciter la parole divine. Tu es à Dieu et vers Dieu tu retournes !

Ô ‘Alî^(p) ! Ô ‘Alî^(p) ! Ô ‘Alî^(p) ! 

19 Ramadan 1428 (sept. 2007) 

Sayyed Mustafa Belgique

*cf L.S. No109 pour la 1^ère partie, le 1^er voyage.

(1)Bihâr, vol.58 p129 تخلقوا بأخلاق الله

(2)Nahj al-Balâgha, Hikm 77 p664 آه مِن قِلة الزَّادِ (...) وَ بُعْدِ السَّفرِ  

(3)Ghurar al-Hikam, No 4637 من عرف نفسه عرف ربه

(4)Le grand philosophe iranien Mollah Sadra a présenté ce même cheminement et l’a décrit de façon intelligible, c’est-à-dire il l’a argumenté avec des  bases philosophiques dans son livre « Les quatre voyages intelligibles », qui est un des ouvrages les plus importants dans la philosophie, même de la théosophie shi‘ite.

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