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2021-12-02 | Readers 313 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

L’éducation « al-mahdawiyyah » (9)


L’éducation « al-mahdawiyyah » (9)

Une autre dimension de l’éducation de nos enfants à tenir compte également dès le début : celle relative à la famille fondamentale du genre humain, sa famille « céleste »(1) d’où il provient. C’est-à-dire comment donner une éducation « mahdawiyyah » à nos enfants ? Et d’abord qu’est-ce qu’elle représente ? Pour cela, nous avons repris les conférences données par sh. d. Shujâ‘î entre les 23 et 30/4/2019 et les avons divisées en cinq parties.

Nous avons vu les trois premières parties :

A/Rappel du sens de l’identité humaine,

B/Les trois critères d’une bonne famille,

C/Le message « mahdawî » de la famille.

Voici la 4e : D/Les corollaires ou impératifs de la famille « mahdawiyyah ».

(Il restera la dernière partie : E/Développer l’amour pour eux(p) chez l’enfant.)


D-Les corollaires ou impératifs de la famille « al-mahdawiyyah » (2)

3-L’« Attente » de l’Imam(qa)

L’ « ATTENTE » DE L’IMAM AL-MAHDÎ(QA)

ua)L’« attente » de l’Imam al-Mahdî(qa)

ºIl est rapporté du Messager de Dieu(s) :

« Le meilleur des actes de ma nation est l’attente du soulagement. »º (Bihâr, vol.12 p379)

ºIl est rapporté de l’Imam as-Sâdeq(p) :

« Celui qui serait heureux d’être au nombre des compagnons du Sustentateur alors qu’il :

1-attende ;

2-agisse selon la piété scrupuleuse(al-warâ) ;

3-et les beautés de la morale

tout en étant dans l’attente. » (Bihâr, vol.52 p140 H50 ; Kitâb al-Ghaybat d’an-Na‘mânî, vol.1 p205)

Et l’« attente du soulagement » ne se concrétise en une personne que si elle se prépare, elle, ainsi que son entourage, à la rencontre de celui qu’ils attendent avec désir et amour.

Aussi l’« attente du soulagement » est-elle un principe fondamental de la famille « al-Mahdawiyyah » pour lequel elle déploie tous ses efforts et ses capacités. A l’instar de s. Fâtimah(p), elle ne trouve son bonheur que dans l’effort au service de Dieu, de Son Messager(s) et de sa famille(p) et dans leur voie et elle ne se noie pas dans les affaires et les plaisirs de ce monde.

LA PIÉTÉ SCRUPULEUSE

ub)La piété scrupuleuse (al-warâ)

-(al-warâ) est un degré supérieur d’(at-taqwâ), la piété. Ce mot implique plus de précision et d’observation, d’où la traduction de ce mot par « la piété scrupuleuse ».

-(at-taqwâ), la piété, contrairement à ce qui est répandu, ne fait pas référence à la peur de Dieu mais à l’amour de/pour Dieu (qu’Il soit Exalté). Une relation d’amour implique que chacun cherche à faire ce que l’autre aime et le satisfait. Ainsi, il fait ce que l’autre lui demande de faire et ne fait pas ce qu’il lui demande de ne pas faire. Même ! il fait tout ce que l’autre lui recommande de faire et ne fait pas tout ce qu’il lui est détestable. Donc la piété est d’éviter tout ce qui empêche d’atteindre la station louée éternelle qui nous revient, tout ce qui coupe notre relation avec Dieu (qu’Il soit Exalté), Son Messager(s) et sa famille(p), nous empêche d’être à leur service, comme refuser l’injustice.

-La piété scrupuleuse (al-warâ), en tant que degré supérieur de la piété (at-taqwâ), implique une plus grande vigilance, une plus grande observation de soi-même et de l’acte que l’on veut (ou pas) effectuer. Il s’agit de ne pas prendre de décision ni faire quelque chose qui nous éloigne de l’Aimé même si, apparemment elle est licite.(2)

La piété scrupuleuse au niveau de la famille, ce n’est pas seulement éviter tout ce qui est interdit comme l’injustice mais aussi tout ce qui pourrait déranger, éloigner l’autre, éviter de faire ce que l’autre n’aimerait pas, même si c’est licite, en vue de sauvegarder la relation, le lien de famille.

LA BEAUTÉ DE LA MORALE

uc)Se parer des beautés de la morale

C’est le troisième point évoqué dans le propos rapporté de l’Imam as-Sâdeq(p) en relation avec la préparation de l’apparition de l’Imam al-Mahdî(qa) et le fait de faire disparaître tous les obstacles qui empêchent son apparition.(2)

ºDieu dit, dans Son noble Livre :

{N’approchez pas les turpitudes, celles apparentes d’entre elles et celles qui sont intérieures.}(151/6 al-An‘âm)

C’est-à-dire, par exemple, non seulement ne pas être injuste envers les autres et refuser l’injustice pour soi et les autres – les turpitudes apparentes – mais aussi éviter la médisance(3), le contentement de soi – les turpitudes intérieures, cachées – . Cela implique :

-bien connaître et comprendre (et faire connaître et comprendre) ce que signifie les turpitudes apparentes et intérieures et en même temps les actes d’adoration effectués avec la présence du cœur qui les empêchent(4) ;

-ne pas les faire et, si on en fait une (que Dieu nous en préserve), demander tout de suite pardon à Dieu(5) ;

-ne pas chercher à les diffuser, à mettre à nu ceux qui les font, mais les combattre selon les règles établies selon le principe de l’ordonnance du convenable et l’interdiction du blâmable.

ºIl est rapporté du Prince des croyants(p) du Messager de Dieu(s) :

« Imprégnez-vous de la Morale de Dieu. » (Sharh Usûl al-Kâfî, vol.1 p227 ; Bihâr al-Anwâr, vol.58 p129)

L’invocation al-Jawshân al-Kabîr

Durant le mois de Ramadan, nous récitons l’invocation al-Jawshân al-Kabîr (La grande cuirasse)(6) que le Prince des croyants(p) recommandait à son fils, l’Imam al-Hassan(p) d’enseigner à sa famille. Cette invocation comprend mille Noms de Dieu répartis en 100 §, chaque § comprenant 10 Noms de Dieu Tout-Puissant, dont le Nom le plus Grandiose.

En fait, en répétant les Noms de Dieu, ce sont les noms de l’être humain-même qui sont répétés. L’honneur de l’être humain est de s’imprégner, de se pourvoir de la Morale de Dieu Tout-Puissant. Et plus sont réalisés les Noms de Dieu en l’être humain, plus il est proche de Dieu dans son retour vers Lui.

Comment réaliser les Noms de Dieu en soi-même ? La mère des Noms de Dieu et qui se particularise des autres Noms est la Miséricorde, le Tout-Miséricordieux. Si nous voulons réaliser les Noms de Dieu en nous-mêmes, nous devons, avant toute chose, renforcer le Nom de la Toute-Miséricorde en nous, la mère des Noms de Dieu et le plus important.

La personne qui n’a pas de miséricorde envers les autres, qui a un mauvais comportement avec les autres, ne pourra jamais ressembler aux Noms de Dieu, même ! son devenir est l’enfer !(7) Le degré de miséricorde en elle, de son bon comportement indique sa proximité (ou non) de Dieu. Une personne peut accomplir tous ses devoirs religieux, mais si elle a un mauvais comportement, il est loin de Dieu Tout-Puissant. Le Prince des croyants(p) qualifie ainsi une telle personne : « Un seigneur pris en dévotion et pas de Religion pour lui » (Ghurar al-Hikam p265 No4843 (p1180 No1 Fs/Ar))

Le bon comportement de l’être humain reflète sa réalité qui va apparaître clairement dans le monde intermédiaire (al-Barzakh).

(1)cf. les deux entretiens de sh. Shujâ‘î in L.S. No94 et No99.

(2)cf. as-Sahîfah as-Sajjâdiyyah de l’Imam as-Sajjâd(p), notamment l’invocation No20 Makârem al-Akhlâq, (pp105-122 aux Ed. BAA) où l’Imam(p) donne des orientations et indique un programme à suivre, et plus particulièrement par rapport à notre sujet, les § 2 (la demande à Dieu de le réserver à Lui) ; 8 (celle de le parer de l’ornement des pieux en citant plus d’une vingtaine de points) ; 10 (celle de lui inspirer la piété ; 17 (celle de le pourvoir en piété scrupuleuse dans l’ensemble). Cf. L’invocation des Nobles Actes et Qualités de la morale de l’Imam as-Sajjâd(p), expliquée et commentée par s. Abbas Noureddine, aux Ed. BAA.

(3)« La médisance est pire que l’adultère. » (du Messager de Dieu(s) Bihâr, vol.77 p89 H3)

(4)cf.{C’est que la prière préserve de la turpitude et du blâmable.}(45/29Al-‘Ankabût)

(5)cf.{Les pieux (…) qui, s’ils ont commis quelque turpitude ou ont été injustes envers eux-mêmes, évoquent Dieu, demandent alors pardon pour leurs péchés – et qui pardonne les péchés sinon Dieu – et ne persistent pas sciemment dans ce qu’ils ont fait.}(135/3Ale ‘Imrân)

(6)cf. Mafâtîh al-Jinân, pp298-346 aux Ed. BAA)

(7)Il est rapporté du Messager de Dieu(s) : « Prenez garde au mauvais comportement car le mauvais comportement [mène] au Feu. » (‘Uyûn Akhbâr ar-Ridâ(p), vol.2 p31)

www.lumieres-spirituelles.net     No113  - Jumâdî 1 & 2 1443 – Décembre-Janvier 2022


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