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Les 6 grands systèmes philosophico-théologiques de l’hindouisme
Les 6 grands systèmes philosophico-théologiques
de l’hindouisme
En faisant la connaissance de Patañjali, le compilateur du recueil classique des (Yoga Sûtra) qui sont très à la mode à l’heure actuelle en Occident, dans le numéro No108 de la revue L.S., nous avions dit que son travail était à l’origine du (Râja Yoga) qui représente une des six écoles ou grands systèmes de la philosophie-théologie hindoue.
Nous allons présenter cette fois-ci, de façon succincte, ces six grands systèmes philosophico-théologiques de l’hindouisme.
Des élaborations philosophiques, constituant la source de ce qu'on appelle aujourd'hui « hindouisme », ont été transmises oralement pendant des siècles et ont commencé à être transcrites dans la première moitié du Ier millénaire av. J.-C.. Le système religieux et culturel qu'on appelle hindouisme s'est principalement développé dans le sous-continent indien. Sans doute, est-il bon à l’heure actuelle de mieux comprendre l’hindouisme en tant que ses particularités sont exploitées à des fins politiques et idéologiques pour détourner les gens de la vérité et de la justice.
L'hindouisme a développé des écoles ‘orthodoxes’ (âstika) (en tant qu’acceptant l’autorité des Vedas(1)) de philosophie (shaddarshana), se revendiquant du ‘monisme’(2) malgré l’évocation de la multitude de divinités. (Il existe d’autres écoles philosophiques hindoues qui rejettent l’autorité du Veda, comme le jaïnisme et le bouddhisme.)
Ces systèmes (ou « visions » (darshana)) de l'hindouisme classique sont au nombre de six ; chacun d'entre eux est le fruit d'une longue élaboration dont témoigne une vaste littérature. Ilssont tous de nature sotériologique(3), ont pour but d'atteindre la libération, la délivrance des transmigrations (mokṣa) :
1-(Sâmkhya) : le plus ancien, fondé par Kapila au 7e s. av.JC, reposant sur un dualisme entre l'Être immuable (ou principe de conscience ou masculin) (Purusha) et la Nature dynamique éternelle (ou féminin) (Prakriti), qui fut à l'origine détaché des spéculations théologiques, sans être considérés (l’un et l’autre) comme des divinités. En fait cette philosophie ne fait pas intervenir une Volonté supérieure qui animerait toute chose, mais seulement la nécessité. Des variantes sont apparues au cours des temps sur la perception de ce dualisme et son rapport (ou non) avec une Volonté supérieure.
2-(Purva (ou Karma) - Mimamsa) : système tourné vers l'éclaircissement du Veda(1) ; sa contribution la plus importante étant sa formulation des règles d'interprétation des Vedas. Cette école accorde une importance particulière à l’action juste (dont les rites) en accord avec les prescriptions des Vedas, qui seule permet d’atteindre le salut (et non pas la ‘libération’).
3-(Uttara Mimamsa) ou(Vedânta) : système centré sur la métaphysique et la nature mystique des (Upanishads(4)) plutôt que sur les injonctions ritualistes des Brahmanas. La systématisation des (Upanishads) a été entreprise par Badarayana (Brahma Sûtra). Cependant la manière dont les aphorismes des textes du (Vedânta) ont été rédigés a permis l’apparition d’une multitude d’interprétations entraînant une prolifération des écoles du (Vedânta), toutes se revendiquant de l’original.
4-(Yoga) ou(Râja Yoga)(5) : un système basé sur les pratiques ascétiques (éthique, purificatoire, posturale, respiratoire et méditative) issues d'une très ancienne tradition que compila Patañjali.
5-(Vaisheshika) : système qui a proposé la théorie atomique pour la première fois, fondé par un sage Kanada. Suivant les préceptes de cette école de pensée, tous les objets de l'univers physique, les substances matérielles, sont réductibles à un certain nombre d'atomes, sauf les cinq substances immatérielles : le temps, l'espace, l'éther (âkâsha), l'esprit et l'âme. Les atomes constitutifs des substances matérielles sont les atomes de feu, de terre, d'air et d'eau. Au total, cette école postule l'existence de neuf éléments.
6-(Nyâya) : système de logique (les 16 critères du ‘raisonnement valide’) et dernier des courants philosophiques hindous, composé par Akshapada Gautama (vers le 5e s.). Son but est de se délivrer de la souffrance par le biais du raisonnement et de la connaissance valides, en accord avec la réalité, les 4 sources de la connaissance étant la perception, l’inférence, la comparaison et le témoignage.
(1)acceptant l’autorité des vedas (cf. L.S. No12), à la différence d’autres écoles philosophiques hindoues qui rejettent l’autorité du Veda, comme le jaïnisme et le bouddhisme. – (2)monisme : système de pensée qui maintient l’unité de l’objet auquel la pensée s’applique, par opposition au dualisme. C’est-à-dire l’hindouisme croit en l’Un suprême. – (3)càd relevant d’une doctrine du salut par un rédempteur. – (4)cf. L.S. No12 – les Upanishads sont des traités d’inspiration philosophique qui s’adressent également aux initiés et qui s’attardent sur une vision plus théorique que pratique. – (5)cf. L.S. No108.
www.lumieres-spirituelles.net No110 - Dhû al-Qa‘dah-Dhû al-Hijjah 1442 – Juin-Juillet-Août 2021
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- Le Livre des Morts tibétain
- Yang Xiong (-53avtJC – 18apJC)
- Abuna Za Mikaël (mort en 534)
- Lalleshvari (1320-1392)
- Atisha (Bouddhiste indien-tibétain) (982-1054)
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- Teilhard de Chardin (1881-1955)
- John Nelson Darby (1800-1882)
- Abhinavagupta (fin Xe - déb. XIe s)
- Dja Tchekhawa Yéshé Dordjé (1101-1175)
- Dominique de Guzman (1170-1221)
- Mâ Ananda Moyî (1896-1982)
- 1-Histoire du Bouddhisme en Birmanie
- 2-Le Bouddhisme Theravada
- 3-La pratique du bouddhisme en Birmanie à l’heure actuelle
- 4-L’apparition d’un mouvement extrémiste bouddhiste en Birmanie
- Raoni Metuktire ( 1930-)
- Moïse Maïmonide (1135 ou 38-1204)
1434 (2012-2013)
- Tsongkhapa (1357 – 1419)
- Pierre de Bérulle (1575-1629)
- Eihei Dôgen (1200 – 1253)
- Khandro Rinpoché (1967 – ….)
- Gampopa et Dusoum Khyenpa
- Hildegarde de Bingen (1098-1179)
- Thubten Ngodup (1957-2…)
- Mencius (~ -380 – -289 avJC)
- Gurû Nânak Dev (1469-1539)
- Antoine (251-356)
- Cordovero Moïse (1522-1570)
- Jiddu Krishnamurti (1895-1986)
1433 (2011-2012)
- François d’Assise (1182-1226)
- Marpa et son disciple Milarepa (-1012 – 1097) et (-1052 – 1135)
- William Miller (1782-1849)
- Max Beauvoir « prêtre vaudou » haïtien
- Le rabbin Simon Bar Yohaï (IIe siècle apJC)
- Rulman Merswin et Les « Amis de Dieu » (1307-1382)
- Bodhidharma (440 – 536)
- Khön Köntchok Gyalpo (1034 – 1102)
- Shankara (788-820)
- Thérèse d’Avila (1515-1582)
- Zhâng Jué (140-184)
- Benoît Boulet « prêtre-guérisseur » Kanak
1432 (2010-2011)
- Rabbin Israël ben Eliezer (25/8/1698-22/5/1760)
- Le Pardon des Sept Saints Dormants d’Éphèse
- Augustin d’Hippone (354-430)
- John Wesley (1703-1791)
- Padmasambhava (VIIIe siècle)
- Yajnavalkya (-630 – -585)
- Tchouang-tseu ou Zhuangzi (-IVe siècle)
- Joachim de Flore (1130-1202)
- Qui étaient ces « incroyants avant eux » dont ils imitaient les paroles ?
- Mahavira (-599 – -527)
- Shâkyamuni (-1061 – -949) ou (-566 – -486)
- Guillermo Arévalo Valera le « Chaman Shipibo »
1431 (2009-2010)
- Zhang Daoling (34-156)
- Thich Nhat Hanh (1926- )
- Jacob Boehme (~1575 - ~1624)
- Hehaka Sapa (Elan Noir) (1863-1950)
- Les Védas
- Siddhârtha Gautama - Bouddha (-624/-544)
- St Thomas d’Aquin (1225-1274)
- Confucius (-551/-479)
- Ignace de Loyola (1491-1556)
- Lao Tseu ou Laozi
- Charles de Foucault (1858-1916)
- Kûkai Kôbô-Daïshi (774-835apJC)