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2019-08-25 | Readers 159 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

La famille céleste (2) de Sh. Shujâ'î


Notre Famille céleste (2)

Nos devoirs à son égard

de sh. d. Shujâ‘î

Nous avons vu, dans la revue No94, la première partie de cette conférence portant sur la famille céleste, notre véritable famille. Nous sommes également redevables vis-à-vis de cette famille céleste. Comment ?

lA cette famille céleste, nous sommes redevables pour tout.

Dans les ziyârâts, il est dit :

« Bi-abî antum wa ummî wa nafsî wa ahlî wa mâlî.. » (« Que mon père, ma mère, moi-même, ma famille et mes biens soient en rançon pour vous ! », c’est-à-dire, tout ce que j’ai sur terre, ma famille terrestre, les biens, moi-même, je suis prêt à les donner en sacrifice pour cette famille céleste.)

Cela veut dire que quand nous disons cela, nous déclarons être prêts à tout donner en sacrifice (fidâ) pour eux, toutes nos dimensions de l’existence sur terre, matérielles et morales.

En contrepartie, Ahl al-Beit(p)manifestent cette Lumière fondamentale, de différentes façons. Le Messager de Dieu(s)a dit :

« Ô ‘Alî ! C’est que moi et toi [nous sommes] les pères de cette nation, alors celui qui coupe sa relation avec nous, la malédiction de Dieu est sur lui. » (cité in adh- Dhunûb al-kabîrat, vol.1 p127)

Certes, il n’y a pas de comparaison entre cette famille céleste et celle terrestre. Mais comme nous avons l’ordre d’être bons/pieux avec nos parents terrestres, nous devons l’être avec les parents célestes, et même ils le méritent plus.

Et comme il est blâmable d’être en manque dans ses relations avec ses parents, il en est de même par rapport à la famille céleste.

Dieu, Tout-Puissant, dit dans Son noble Livre :

{[les pervers] qui coupent ce que Dieu a ordonné de lier..} (27/2 La Vache)et

{[Se rappellent.. ceux] qui lient ce que Dieu a ordonné de lier..} (21/13 ar-Ra‘d)

A propos de ce second verset cité, il est rapporté de ‘Omar fils de Mariam qu’il interrogea Abû AbdAllah(p)dessus.

Il(p)dit : « Les relations de parenté et l’extrême (al-ghâyat) de son interprétation, ta relation avec nous. » (Bihâr, vol.23 p268 H14 & vol.71 p98 H40, cité par Tafsîr al-‘Iyâshî)

Nous tenons compte de notre famille terrestre et nous négligeons totalement notre famille céleste. Nous nous contentons de leur obéir (surtout quand ce qu’ils nous demandent n’est pas en contradiction avec nos désirs), alors que cette famille céleste mérite que l’on ait une relation de contacts permanents (tawâsul) et aussi affectifs (avec toutes ses dimensions), comme pour la famille terrestre – ou même plus.

Cela demande à revoir notre relation avec eux(p)– notamment quand on leur rend visite dans leurs sanctuaires. La plupart du temps, on s’adresse à eux pour la satisfaction de besoins en ce monde.

Alors que notre présence en cet endroit est une occasion pour réaliser cette vérité qui est que nous nous lions avec cette famille céleste, authentique. Il faut oublier nos besoins matériels et nous tourner vers nos besoins réels – demander à Dieu qu’Il nous fasse réussir et renforcer cette relation de filiation avec cette famille céleste.

lA propos des bienfaits de la prière sur Mohammed(s)et sur la famille de Mohammed(p), il existe un hadîth parlant de faire l’aumône avec la prière sur Mohammed(s)et sur la famille de Mohammed(p)et disant que quand on prie sur Mohammed(s)et sur sa famille(p), les bénédictions de la prière sur Mohammed(s)et sur sa famille(p)englobent aussi leurs partisans en tant qu’ils sont englobés dans cette famille céleste.

Dans la Ziyârat al-Jâmi‘at, il est dit :

« Il a fait de nos prières sur vous et de ce qui nous a été spécifié du fait de notre allégeance à vous, une amélioration pour notre création, une pureté pour nos âmes, une purification pour nous et une expiation pour nos péchés. » (Mafâtîh al-Jinân, p1681 Ed. BAA)

Un propos sur les bienfaits de la prière sur le Prophète(s)et les gens purs de sa maison de l’Imam as- Sâdeq(p)va dans le même sens.

lLeur connaissance est le prélude à l’amour pour eux. Et sans leur connaissance, l’être humain ne devient pas « humain » dans le sens plein du terme, en tant que la réalité de l’être humain est leur lumière.

L’être humain se tourne vers son origine qui est la Perfection, l’Idéal le plus élevé qui est la Famille céleste, en tant que le Prophète Mohammed(s) et Ahl al-Beit(p) sont les Manifestations les plus élevées, véritables, de Dieu, sous forme humaine (de l’être humain).

A travers ces manifestations, se trouve la vérité de l’humanité de l’être humain, du genre humain véritable.

La plus dangereuse chose qui puisse nous arriver est d’ignorer Ahl al-Beit(p). En ne les connaissant pas, nous nous trouvons privés de notre réalité (haqîqat) d’être humain, représentée par le Prophète Mohammed(s) et Ahl al-Beit(p).

Selon un propos rapporté, le Prophète(s) a dit :

«Des gens de ma nation seront ressuscités le Jour de la Résurrection sous la forme animale et non pas sous la forme humaine

Et cela parce qu’ils ont coupé leur lien avec la famille du Prophète(s).

C’est pourquoi, si nous voulons être ressuscités sous forme de la réalité humaine, il est nécessaire de se lier avec Ahl al-Beit(p) et de les connaître d’une juste connaissance.

Cette connaissance est le prélude à la connaissance des Noms.

Il est dit dans la Ziyârat al-Jâmi‘at :

« La Vérité est avec vous, en vous, de vous et vers vous, vous en êtes les gens et son origine. » (Mafâtîh al-Jinân, p1678 aux Ed. BAA)

lMais la connaissance ne suffit pas pour arriver à cette famille céleste. Il est important de les aimer.

C’était une recommandation du Prophète Mohammed(s) évoquée dans le noble Coran :

{Je ne vous en demande aucune rétribution si ce n’est l’amour (mawaddat) pour mes proches (fî-l-qurbâ).} (23/42 ash-Shûrâ)

La félicité éternelle est liée à l’amour pour Ahl al-Beit(p).

Dans ce cadre, il faut faire la distinction entre deux concepts : « al-mahabbah » et « al-mawwadah ».

Car cet amour ne se limite pas à un sentiment intérieur.

Pour qu’« al-mawwadah » se réalise, il faut qu’« al-mahabbah » (du sentiment) soit le suivi, la prise en exemple de leur vie, avec ce que cela entraîne en dispositions, sacrifices, fidélité pour eux. Sans cela, « al-mahabbah » n’aurait pas été appelé « al-mawwadah ».

« Al-mahabbah » seule ne suffit pas. Il faut qu’elle se transforme en « mawwadah », c’est-à-dire qu’elle se traduise par des actes, comme leur obéir, prendre exemple sur eux(p) jusqu’à être prêt au sacrifice pour eux(p).

On peut illustrer cette différence par l’histoire de ‘Ashûrâ’. Beaucoup de ceux qui ont participé au combat contre l’Imam al-Hussein(p), le connaissaient et l’aimaient. Mais cet amour n’était pas suffisant pour s’opposer à ‘Omar ben Sa‘d et rejoindre l’Imam al-Hussein(p).

Cependant, on peut constater, aux derniers instants, juste avant le martyre de l’Imam al- Hussein(p), quand il(p) demandait s’il n’y avait personne pour venir le secourir, on peut constater qu’à ce moment-là, selon ce qui a été dit, une trentaine de soldats du camp de ‘Omar ben Sa‘d rejoignit le camp de l’Imam al-Hussein(p) et tomba en martyre avec lui(p). Pour eux, « al-mawwadah » avait pris le-dessus sur « al-mahabbah ».

Ainsi « al-mawwadah » prend le sens de la totale disposition à prendre position avec l’Imam infaillible(p), dans la pratique. Le véritable Amour pour Dieu se réalise par l’allégeance au Messager de Dieu(s) et aux Imams de sa famille(p).

(Conférence de sheikh, docteur Shujâ‘î, le 24-1-18)

www.lumieres-spirituelles.net     No99  - Moharram-Safar 1441 – Septembre-Octobre 2019


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