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2019-07-01 | Readers 1980 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

ÉDUQUER NOS ENFANTS-Le cadre général (1-5)


Le cadre général pour l’éducation de nos enfants (5)

Avant de traduire des conseils sur des points particuliers de l’éducation de nos enfants, il nous faut faire une mise au point sur l’orientation générale de l’éducation selon le point de vue de l’Islam. Après avoir eu un aperçu général des orientations de l’éducation selon le point de vue islamique et des forces de l’âme que Dieu Tout-Puissant a mises en tout être humain, vient en dernier point la méthode à suivre.

III/La méthode de la fitra unicitaire : ses éléments

L’imam al-Khâmine’î(qDp) rappelle en permanence qu’il est du devoir des savants, des philosophes et des éducateurs de produire une philosophie éducative correspondant à la vision unicitaire de l’univers, aux fondements de la pensée et aux objectifs islamiques : la « méthode de la fitra unicitaire ».

Elle est présentée comme étant la méthode pédagogique s’appuyant sur les principes philosophiques islamiques particuliers.

Elle met en avant cinq éléments ou facteurs contribuant à l’éducation de l’être humain :

1)le raisonnement (et la réflexion)

2)la foi

3)le savoir

4)les actes, le travail, la pratique

5)la morale.

1)L’objectif fondamental de cette éducation islamique est de développer la capacité de raisonner, de réfléchir, chez l’individu et dans la société.

Il revient à la raison humaine d’assumer le rôle de direction comme un guide pour la marche de l’individu. Cela a été déterminé à partir de très nombreux indices, inspirations et témoignages dans les sources islamiques coraniques, traditionnelles (les hadiths et les propos rapportés) et la sagesse islamique (la philosophie, le dogme, la gnose (al-‘irfân)).

2)La foi demandée, juste, utile (selon cette éducation) est celle qui s’appuie sur le raisonnement, l’argumentation, la réflexion, la pensée. Elle n’est pas dans le sens laïc, occidental de la foi aveugle, ni dans ceux obscurs de l’imitation, du fanatisme ou de la pure réaction affective.

Si la foi s’est formée en s’appuyant sur le raisonnement et la réflexion, alors..

3)le savoir, 4)les actes, 5)la morale vont suivre le mouvement de la foi raisonnée dans la marche de perfectionnement de l’individu et de la société.

(tiré du site //www.perfectkid.org de D. Mohammed ‘Alîq, citant des passages de la revue al-Mahajjah No29 Automne 2014)

˜En résumé

Ainsi les trois premières forces(1) (physique, imaginaire et expressive) ont un rôle de transaction, de contact, d’interaction avec les possibilités grandioses [en ce monde] dont Dieu (qu’Il soit Exalté) a pourvu l’être humain en vue de réaliser la perfection recherchée et de bâtir la demeure de l’Au-delà qui lui revient.

La fitra(2) (la nature originelle selon laquelle Dieu a créé l’homme) est la force d’impulsion.

Quant à la raison(2), elle est la force d’orientation.

Les trois premières forces sont donc des instruments pour profiter de ces richesses énormes avec lesquelles il faut se comporter selon le système précis dont les secrets ont été déposés par Dieu en ce corps et [que nous indiquent la « fitra » et la raison].

(s. A. Noureddine, al-Madrasat al-islâmiyyat pp32-33 & cf. Ma‘âdalat at-takâmul al-kubrâ pp112-125)

Il est donc important de « découvrir ces dispositions, de les connaître, de connaître leurs valeurs, savoir comment les faire sortir pour les rendre effectives.

De même, le suivi de l’opération par la suite, avec précision et une totale attention est nécessaire.

C’était la tâche des Prophètes(p).

Ils(p) faisaient appel au pacte (mîthâq) de la fitra (la nature originelle fondamentale de l’être humain) et rappelaient l’Origine de tout bienfait.

Ils(p) influençaient les raisons des gens et ils(p) les recherchaient.

Ils(p) poussaient les gens à agir, tout en leur laissant la liberté et le choix, exigence indiquée dans le verset coranique évoqué précédemment : {A réussi, certes, celui qui la purifie.vEt est perdu, certes, celui qui la corrompt.}(9/91 ash-Shams)

Tout cela, pour faire sortir leurs dispositions, considérant les gens comme un métal précieux comme l’or ou l’argent.

Il ne faut jamais considérer un être humain avec un regard de mépris, de dépréciation. Tous détiennent des dispositions. »                                   

 (Imam Khâmine’î(qDp) 11/02/2013, cité dans al-Madrasat al-islâmiyyat de s. A. Noureddine p31)

C’est cette philosophie éducative de l’Islam qu’il nous faut découvrir, bien connaître et bien appliquer.

(1)Cf. L.S. No96

(2)Cf. L.S. No96 & 97

www.lumieres-spirituelles.net No98 - Dhû al-Qa‘deh-Dhû al-Hujjah 1440 - Juillet-Août 2019


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