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2018-09-07 | Readers 137 | Share with your Twitter followers Share on Facebook | PDF

C/III-L'Intention-2-De la pureté (d’intention) (al-ikhlâs)(3)


III/Des secrets et des règles de conduite morales concernant l’Intention

2- De la pureté (d’intention) (al-ikhlâs)(1) (3)

Parmi les règles de conduite les plus importantes de l’intention et qui constitue en même temps une des règles de conduite les plus importantes de l’ensemble des actes d’adoration et une des décisions totales globales : la pureté d’intention. Nous avons vu sa réalité la dernière fois et nous avons distingué le cheminement vers Dieu du cheminement à l’intérieur de l’âme.

[Nous avons vu la dernière fois que si] le voyage dans les niveaux de l’âme [est]pour atteindre les perfections de l’âme, il n’est pas un voyage vers Dieu, mais un voyage de l’âme vers l’âme.

Cependant, ce voyage [à l’intérieur de l’âme]est nécessaire pour le cheminant dans son voyage vers Dieu. Personne ne peut voyager le voyage seigneurial [vers Dieu]sans le voyage de l’âme, en dehors de l’élite des Proches de Dieu, et cette affaire ne concerne qu’eux.

Peut-être que le noble verset : {Elle est paix/salut jusqu’à l’apparition de l’aube}(5/97 al-Qadr) indique ce salut [le fait d’être à l’abri]des comportements du shaytân et de l’âme dans l’ensemble des stations du cheminement, durant toutes les nuits obscures de la nature qui est, pour les Proches Elus, la nuit d’al-Qadr jusqu’à l’apparition de l’aube, le Jour de la Résurrection, qui est, pour les Proches Elus, la vision de la Beauté de l’Unité.

Autres qu’eux ne sont pas saufs [à l’abri]dans l’ensemble des stations du cheminement.

Même ! Aux premiers temps, aucun cheminant ne sort des [n’échappe aux]agissements du shaytân !

En effet, on a su que cette station de pureté (de l’intention) – le salut du premier niveau du cheminement vers Dieu jusqu’au dernier (qui est l’arrivée de la mort réelle), même, jusqu’à ce qui [vient]après la vie secondaire juste (et qui est la lucidité (sahû) après l’effacement (mahû)) – n’est pas une chose facilitée aux détenteurs du cheminement et aux gnostiques des compagnons de la connaissance et de la gymnastique (morale).

d’après Al-Adab al-Ma‘nawiyyah li-s-Salât de l’Imam al-Khomeynî(qs) – Maqâlat 3 – Partie III Chap.2 (p173)

*Le mot « ikhlâs » n’a pas d’équivalent en français. Il est souvent traduit par « sincérité » ou « loyauté », alors qu’il a un sens d’être pur, épuré, sans mélange. D’où sa traduction ici par « pureté d’intention ».

www.lumieres-spirituelles.net N°93 - Moharram & Safar1440 - Septembre-Octobre-Nov, 2018

Explications à propos de la pureté (d’intention) (2-3)

*La dernière fois, nous nous étions quittés en nous posant une question : peut-on éviter le voyage à l’intérieur de l’âme quand on veut émigrer vers Dieu ?

La réponse est : pour des gens comme nous, il nécessaire, voire inévitable, de passer par ces étapes pour arriver à se rapprocher de Dieu (qu’Il soit Glorifié). C’est la dimension pédagogique de ces étapes du cheminement vers Dieu qui est mise en avant ici.

 *Ce voyage de l’âme est nécessaire pour quiconque sauf pour l’élite, les Proches Elus de Dieu (al-kummal)

L'imam al-Khomeynî déduit du verset {Elle est paix/salut jusqu’à l’apparition de l’aube}(5/97 al-Qadr) que ces Proches Elus de Dieu sont à l’abri des comportements du shaytân et de ceux de l’âme : en tant que la nuit d’al-Qadr (qui représente les nuits obscures de la nature, de la vie sur terre, où règne la multiplicité) est ‘paix/salut’ pour eux (al-kummal). C'est-à-dire, ils sont à l'abri de toute forme d'associationnisme provenant de l'âme ou du shaytân. Et quand l'aube (qui représente le jour de la Résurrection) monte, ils voient alors la Beauté de l'Unité.

*D’où vient cette différence entre cette élite des proches élus de Dieu et les autres gens ?

Va être abordée ici la question des agissements du ‘moi’, de l’‘ego’, celle des agissements du shaytân étant reportée pour la prochaine fois.

*Les proches élus de Dieu sont depuis le début selon la « fitra » (selon laquelle Dieu a créé les créatures). Ils n’ont pas de « nafsâniyya », d’agissements de l’âme, du « moi », de l’ego.

*Certes, comme il est dit dans le noble verset {La Nature (fitra) de Dieu selon laquelle Il a créé les gens}30/30 Rûm, tout individu est né selon cette fitra. Mais il l’a à sa naissance comme une aptitude ou prédisposition.

*Par exemple, le petit enfant n’a pas encore sa « fitra » développée. Il l’a en puissance. C’est pourquoi il est au sommet de l’égoïsme. En grandissant, en progressant dans les niveaux de l’existence, il accueille la « fitra » puis la renforce. L’enfant, au début, est comme une lampe sans bougie, puis il accueille une bougie de plus en plus forte (avec bien sûr l’influence de l’éducation. D’où l’importance, dès le jeune âge, d’orienter son enfant vers Dieu et d’empêcher les défectuosités.)

L’âge de la maturité peut varier d’un enfant à un autre, mais on peut dire que la treizième année est celle de la démarcation (si on prend la moyenne entre les garçons et les filles). L’éducation de l’enfant a pour objectif d’asseoir et de développer cette « fitra » qu’il a au début comme une disposition et surtout de ne pas renforcer son égoïsme et son ego.

*Tant que nous sommes en ce monde, nous devons sortir de cet égoïsme, en finir avec cet égo. D’où la nécessité de faire ce voyage à l’intérieur de l’âme et de passer par les différents degrés de l’âme, pour faire du nettoyage et purifier le cœur pour Dieu.

*Le programme est indiqué par la législation : ne pas faire ce qui est interdit et faire ce qui est obligatoire, puis ne pas faire ce qui est blâmable et faire ce qui est recommandé ..

Les actes d’adoration contribuent également à faire disparaître cet égoïsme et à se rapprocher de Dieu jusqu’à ne pas vouloir autre chose que Dieu (qu’Il soit Glorifié).

*Ainsi, il s’agit de purifier son intention de son égo et de son égoïsme aux trois niveaux principaux de la piété – celui des membres/organes (des actes) ; celui de l’imagination et celui du cœur.

Dieu a établi ce programme de la piété de façon à arriver à la totale purification, c’est-à-dire au troisième degré où il n’y a plus d’accrochement à autre que Dieu.

*A la fin, l’imam Khomeynî(qs) fait allusion à des étapes supérieures du cheminement vers Dieu, celles du « sahû » (c’est-à-dire de discernement, d’affermissement de la contemplation) qui peut venir après celle du « mahû » (c’est-à-dire d’effacement, d’inconscience, d’ivresse) pour les cheminants sincères, purs vers Dieu. Et même pour ceux-là (les grands gnostiques, les détenteurs des stations élevées) qui ont pu atteindre ces étapes élevées, le parcours n’est pas une chose facile.

www.lumieres-spirituelles.net N°93 - Moharram & Safar1440 - Septembre-Octobre-Nov. 2018


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