بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ  ِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا (1)

Bi-smi-Allâhi ar-Rahmâni ar-Rahîmi, Idhâ zulzilati-l-ardu zilzâlahâ

Par [la grâce du]Nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux, Si/Quand la terre tremblera d'un violent tremblement,(1)

Reprise de la sourate verset par verset en nous aidant de l’interprétation de cette sourate de sayyed TabâTabâ’i dans « al-Mîzan », et de celles de sheikh Makârem Shîrâzî dans al-Amthâl, de sayyed Hassan al-Mustafawî dans son « Tahqîq fî kalimât al-Qurân al-karîm», de docteur Mahmoud Bostani dans « al-Tafsîr al-binâ’î lil-Qorân al-karîm », de shahîd al-Mutaharî dans son « Drûs mina-l-Qurân » (pp63-74), de sheikh Ibn ‘Arabî dans son « Tafsîr al-Qurân » et « Tafsir é Hoda » compilation traduite par sh. Ishak Vazirhoussen.

  ِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا (1)

Idhâ zulzilati-l-ardu zilzâlahâ

–« idhâ » : particule qui introduit une subordonnée de temps ou de condition = si, lorsque, quand, indiquant lapremière condition qui doit se réaliser ou le moment où la première chose doit arriver (en l’occurrence le tremblement de la terre).

–« zulzilat » du verbe « zalzala » au temps du passé à la 3^e personne du singulier féminin ayant pour sujet la terre = trembler, secouer, agiter

–« zilzâla-hâ » nom d’action du verbe « zalzala » = secousse, tremblement et le « hâ » pronom personnel renvoyant à la terre. La répétition de ce mot est sans doute pour insister d’une part sur le fait que c’est la terre, elle,  qui s’est mise à trembler,  en entier ou partiellement, de façon spécifique et pour augmenter l’intensité, la grandeur, la gravité  et le caractère effrayant de cet évènement d’autre part.

UN TREMBLEMENT DE TERRE ORDINAIRE ?

Shahîd Motaharî^(qs)nous aide à comprendre en quoi ce tremblement de terre auquel il est fait allusion ici est différent des tremblements de terre que nous connaissons.

En quoi le tremblement de terre dont il est question dans ce verset est-il différent de ceux que les gens connaissent sur terre ? Deux raisons principales peuvent être retenues :

1)Les tremblements de terre dans le monde de l’être humain sont des secousses partielles et limitées, c’est-à-dire touchant une région limitée, 25 km², 100 km² ou 500 km². Ils sont liés à des sortes de changements qui ont lieu au cœur de la terre – glissements de terrain ou pression d’une partie sur une autre ou autres raisons –  et qui se manifestent à la surface de la terre par de violentes secousses qui ne touchent que les gens qui habitent cette région. Alors que ceux qui habitent plus loin n’en sont pas atteints. Ainsi, dans l’histoire, il y a eu des villes entières qui ont disparu dans la terre et les gens à quelques kilomètres de là, n’étaient même pas au courant. 

Alors que le tremblement de terre dont il est fait allusion dans le Coran n’est pas lié à une région déterminée de la terre mais englobe toute la terre. La terre dans son ensemble se mettra à trembler. Même ! Ce tremblement n’englobera pas que la terre mais aussi tout l’univers (les orbites, les soleils, tous les êtres vivants). Comment sera cela ?

2)Le tremblement de terre que nous connaissons est le résultat d’effets d’un facteur sur un autre, d’une force sur une autre. Prenons un exemple : nous sommes assis et passe un gros camion qui fait trembler tout l’immeuble. Cet immeuble ne tremble pas de lui-même, mais sous l’influence d’un facteur extérieur.

Alors que pour le tremblement de terre général dont il est fait allusion dans le noble Coran, son origine est intérieure, de l’intérieur de l’univers. Voici un autre exemple qui nous permettra de comprendre ce que l’on entend par « mouvement de l’intérieur » : l’embryon dans le ventre de sa mère ne bouge pas durant ses premiers mois, mais quand il atteint quatre mois, par exemple, il commence à bouger. Résultat de coups ou de mouvements de l’extérieur ? Non, il commence à bouger de lui-même.

LES CHOSES INANIMÉES ONT-ELLES UNE VIE ?

La question du tremblement de terre ici (dans cette sourate) est liée en fait à une autre question qui est que ces existants qu’on appelle des « choses » ou des « êtres inanimés » qui ne ressentent pas et n’ont aucun sentiment, sont-ils réellement privés de sens et de connaissances ?

†Ce sujet est abordé plusieurs fois dans le noble Coran. Il y a notamment le fameux verset que nous allons voir plus tard qui parle de la glorification de Dieu par les choses inanimées (cf. 44/17 al-Isrâ’)

†Ailleurs, le noble Coran parle de changements, de transformations de ce monde vers l’Au-delà. Comment auront-ils lieu ? Que vont-ils représenter ou que signifieront-ils ? Quand auront-ils lieu ? Le noble Coran parle alors d’une « vraie vie ». {La Demeure de l’Au-delà est assurément la vraie vie si seulement ils savaient.}^{(64/29 L’Araignée)} Alors sera découverte l’autre face des choses. L’ensemble des existants feront apparaître leur autre face.

†En résumé, on pourrait dire que la vie et les sentiments sont aussi présents dans les choses même si nous y sommes inattentifs. Commentant un poème en persan, shahid Motaharî interpelle son lecteur par l’interprétation de ce verset : « Ne pense pas que les morts sont morts. Non ! C’est toi qui ne comprends pas, qui ne saisis pas cela. Ce que tu vois n’est qu’un aspect de la mort. Le jour du tremblement de terre, par exemple, le bâton inanimé se transformera en vie, contrairement à ce que pense ta raison qui pense que les choses inertes sont inanimées. La réalité est autre. Il ne faut pas considérer que les choses inanimées sont inanimées.

Ton corps était terre, mort alors qu’il est maintenant vie. Alors il apparait que la distance entre la vie et la mort n’est pas grande. Le mort revit rapidement. C’est pourquoi nous devons connaître toutes les terres, savoir s’il s’y trouve une disposition à la vie.

La face des morts tournée vers toi est morte mais leur face tournée vers le Créateur (qu’Il soit Glorifié) est vivante. Du point de vue de la nature seigneuriale, elle est vivante, mais du point de vue de la création, elle est morte. Si Dieu l’ordonne à la chose inanimée, elle tournera son côté vivant vers nous. Dieu n’a-t-Il pas donné vie à des choses inanimées comme le vent qu’Il a soumis à Sulayman^(p), la mer qui s’est dressée sur ordre de Moussa^(p), la montagne pour Daoud^(p), et la fission de la lune pour Mohammed^(s) et la transformation du feu en fraîcheur pour Ibrahim^(p). »

†Le tremblement de terre qui arrivera dans l’univers est comme l’embryon dans le ventre de sa mère qui a atteint le stade du mouvement. Alors, l’être humain sentira que tout atome du monde est vie et sentiment.

Quant à Ibn Arabi^(qs), il^(qs) a une interprétation particulière des cinq premiers versets.

La terre visée dans ce verset est la terre du corps au moment de la sortie de l’esprit (l’âme) avec le tremblement de l’esprit animal et des facultés (et non pas la terre sur laquelle nous vivons en ce monde). C’est-à-dire ce verset décrit le moment où l’homme est en train de mourir.

Le second mot « zilzâla-hâ » montre la violence de cet évènement et le bouleversement de sa structure.

Le mot « athqâla-hâ » indiquerait toutes les facultés, les esprits, les formes des actes et les croyances ancrées dans le cœur de l’agonisant, une « charge » qui représenterait les affaires de la maison. A ce moment l’homme s’interrogera sur ce qui lui arrive, sur ce qui le secoue, sur ce qui est bon et mauvais, les erreurs et les déviations. Son corps parlera de la langue de son état, en tant que c’est Dieu qui lui a ordonné de se manifester sous cette forme de tremblements, de destructions et de sortie des charges au moment de l’arrachement de l’esprit (de l’âme) et la mort.

www.lumieres-spirituelles.net     No84  - Rajab-Sha‘bân 1438 – Avril-Mai  2017